¿Qué es la Cultura?Antropología y Cultura

Nota: Poder, pluralismo y pasado
Autor de la nota: Cecilia Macón
Medio: La Nación
Fecha: 15/05/2005
Autor del libro: Gerhart Schröder y Helga Breuninger
Extracto: Acertijo: ¿qué tienen en común el cine de Krzysztof Kieslowski, la constitución de las comunidades científicas y el fin de la historia? Otro: ¿qué habrá llevado a traducir al castellano el título original de este volumen –Teorías de la cultura– cambiando el plural de “teorías” por su versión en singular? El último: conceptos clave como el de “cultura”, ¿pueden ser definidos gracias a los intereses de quienes resultan circunstancialmente reunidos para la reflexión? Será necesario un desvío para encontrar las respuestas.

Entre 1996 y 2001, la Universidad de Sttutgart convocó a intelectuales como Hans-Georg Gadamer, Slavoj Zizek, Edward Said y Peter Burke, para que dieran una serie de conferencias sobre la teoría de la cultura. Más allá de la evidencia actual de la ausencia de grandes relatos sobre la cultura, aclara en el prólogo Gerhart Schröder, es posible rastrear algunas obsesiones comunes, tales como el rol de la teoría o la cuestión de la modernidad. Ahora bien, en el mismo prólogo se señala como una debilidad actual del concepto en cuestión que “si todo se ha vuelto cultura, ya no es posible acordar ningún punto de vista a partir del cual pudiera pensarse una teoría de la cultura”. ¿Será éste también un defecto del libro compilado por Schröder junto a Helga Breuninger, o los artículos incluidos son capaces de mostrar la productividad y no las desventuras de esta vocación por ampliar la noción de “cultura” más allá de sus márgenes más o menos intuitivos?

En las primeras páginas el filósofo Hans-Georg Gadamer propone una definición explícita del término “cultura”. Se trata de “bienes que no se vuelven menos si alguien los toma para sí, sino que, por el contrario, se acrecientan”. Cultura es, entonces, la conversación viva donde nunca seremos capaces de comprender cabalmente al otro ni a nosotros mismos, pero que constituye un acuerdo sostenido en la escucha a través de la capacidad de pensar los pensamientos del otro. En la propuesta de Gadamer, falta un elemento que deviene central en el análisis de Edward Said. Como uno de los fundadores de los estudios poscoloniales, Said advierte que las identidades culturales son construidas sobre la base de una variedad de prácticas y que resulta imposible olvidar que ” las artes se ejercen en un contexto donde hay relaciones de poder, propiedad, clase y género”. Señala que “se pasa por alto la relación entre cultura e imperio”. Los códigos universales en geografía e historia están basados en una correspondencia entre la autoridad que los universaliza y el poder colonial, por un lado, y en la subordinación de los colonizados a este último, por el otro. Frente a esta evidencia -subraya-, se trata de admitir que lo más interesante de la cultura es su confrontación con otras culturas.

Hay hasta aquí dos premisas que compartirían los demás autores incluidos: la cultura se refiere al diálogo y la confrontación e involucra relaciones de poder. Sin embargo, aunque de manera algo más sigilosa, hay un punto adicional que permite señalar las preocupaciones consensuadas que reclama Schröder: la conflictiva relación entre el presente y el pasado.

Quien discute explícitamente la cuestión es el historiador británico Peter Burke. “Cada generación -señala- tiene que volver a escribir la historia, no porque el pasado haya cambiado, sino porque el presente cambia”. Así, mientras que nuestro presente es el de una posmodernidad sostenida en la crítica a los grandes relatos, la visión contemporánea del Renacimiento está centrada en rescatar su (y nuestro) interés por el pluralismo. Es esta misma obsesión por la relación entre el presente y el pasado la que define la intervención del arqueólogo Jan Assmann. En su caso se trata de presentar un recorrido por la historia de la memoria de Egipto o el modo en que fue evocado por la tradición medieval, los románticos o Sigmund Freud. Las líneas de Stephen Greenblatt continúan en la misma senda: hay en los sueños -y muy especialmente en las pesadillas- una verdad que los torna en premoniciones. La historia no es entonces más que la cristalización de una fantasía anterior. Al analizar la filmografía de Kieslowski, Slavoj Zizek no sólo vuelve a traer al centro de la discusión el rol de la fantasía para la constitución de la cultura, sino que además otorga a esta dimensión la capacidad para establecer la reconciliación de los protagonistas con su pasado sin quedar atados a él.

El volumen se cierra -metafórica y previsiblemente- con el filósofo alemán Norbert Bolz y su “Más allá de las grandes teorías: el happy end de la historia”. Allí se encarga, de manera algo ingenua, de atacar teorías posmodernas unidas bajo dos premisas: “no hay futuro que se pueda anticipar” y el anuncio del colapso de las grandes teorías. Hay después de todo, observa, un modo de otorgar sentido a la relación entre el pasado y el presente: exhibir sensibilidad para la complejidad creciente.

Un único intento por aventurar respuestas a los acertijos del comienzo. Tal vez Kieslowski, la tradición científica y el final feliz de la historia tengan, en sí mismos, poco en común. Pero el hecho de que un grupo de intelectuales los haya elegido como ejes para pensar la cultura sugiere un modo en que la ampliación indefinida del concepto puede hacer algo más que paralizar las moralejas intelectuales. Es justamente allí donde el pluralismo en los modos de entender lo cultural se torna central -aunque ausente del título elegido para la versión castellana-. Un pluralismo que surge, tal vez, por haber logrado pensar aquellas relaciones entre presente y pasado, no como una continuidad ni como un quiebre radical, sino como una zona fantasmal que resta prepotencia al presente.

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