¿Quién fue el Maharal de Praga? Citado por el en sus tiempos(años 60-70 S XX) Henri -Levi, uno de los nouveaux philosophes. En su libro L´Émpire et les cine rois. Muy interesante para tratar de entender la actual situación tras la caída de la ex URSS y el retroceso de EEUU y auge de China, y otros reinos aspirantes a liberarse o aliarse con uno u otro Imperio resultante.

La figura del Golem, es un humano pero que no era exactamente humano.

Para la Historia del pueblo hebreo , la esclavitud, etc. Las guerras, etc. Es importante ese concepto o personaje Golem. Bernard Henri Levi, no es un rabino, sino un filósofo, pero los rabinos son realmente cierta especie de filósofos “teólogos”. Y para analizar el proceso actual de retraimiento del Imperio de los EEUU, recurre a la Torah y en concreto los escritos de Dante ( De Republica) y de Maharal de Praga, para tratar de analizar la situación dada en el llamado Nuevo Orden Mundial, surgido tras la caída de uno de los dos Imperios hegemónicos del S XX, la ex URSS. Ahora hay varios reinos y un Imperio, alguno o varios reinos tratan de tomar el lugar del ex Imperio soviético. De este tema trata el libro de este ya no tan nuevo filósofo, Henri Levi

Artículo de NACLA sobre el presidente de México , Andrés Manuel López Obrador (AMLO). Su modo de girar o volver a su base religiosa, antes las presiones para que cumpla promesas electorales que hizo en su campaña.

As AMLO faces pressure to enact his campaign promises, he increasingly turns to his religious base. 

FUENTE: https://nacla.org/news/2020/02/10/Church-and-State-AMLO-Mexico https://nacla.org/news/2020/02/10/Church-and-State-AMLO-Mexico

AUTORA Madeleine Olson

Vírgen de Guadalupe, Patrona del Catolicismo mexicano

Amid international trade discussions in mid-December 2019, Mexican senator María Soledad Luévano Cantú of President Andrés Manuel López Obrador’s MORENA party introduced a contentious new proposal to soften the relationship between Church and State in the country’s century-old constitution. The moved sparked controversy, particularly in the Twitter community. Many saw Luévano’s proposition as an attempt to break a revered part of political culture, the secular Mexican State, in efforts to “turn Mexico into the religious Venezuela of the north.”

Soon after, AMLO, who publicly reveres Benito Juárez’s ideals, came out against the proposal. “A Dios lo que es de Dios y a César lo que es del César” (Render to Caesar the things that are Caesar’s; and to God the things that are God’s) he remarked, stating his firm belief in this touchstone of Juárez’s presidency, the separation of Church and State. “I think it’s a subject that shouldn’t be touched,” Lopez Obrador continued at a news conference at the National Palace in Mexico City. Catholic cardinal and the archbishop of Mexico City, Carlos Aguiar Retes, voiced support for the president, expressing respect for the lay nature of the state. The president of the National Brotherhood of Evangelical Christian Churches, Arturo Farela, also spoke out in support of AMLO. However, he also said he didn’t believe the bill would have ended the separation of church and state altogether.

Secularism has been a reigning principle in Mexican politics since Juárez was in power (1858-72), and Article 130 of the 1917 Constitution ramped up the state’s authority over the Church. Despite the lack of support by the president, Luévano’s proposal touches on many important issues as Mexico evaluates AMLO’s first year in office, especially considering this first year unfolded quite differently than many of AMLO’s supporters on the progressive and center-left—both in Mexico and the United States—had hoped. His approach has had the positive effect of prompting a reassessment of the most fundamental “rules” of Mexican politics. However, going into 2020, the president needs to demonstrate that the programs he has put forward can strengthen Mexico—especially as 2019 was the most violent year on record in Mexico, with more than 34,000 murders nationwide.

Luévano’s initiative proposed to reform the 1992 Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público(Law of Religious Associations and Public Worship) to give churches additional powers to perform philanthropic activities for the benefit of the community. Some measures within her proposal include increasing religious groups’ access to media, relaxing regulations on Church ownership of property, and permitting chaplains to perform spiritual work in government facilities, including on military bases. Additionally, amid turmoil in the Catholic Church regarding persistent accusations of clerical sexual abuse and cover-up scandals, her reform proposed requiring church officials to immediately report knowledge of wrongdoing to authorities. This directive could conceivably compromise a tenet of the Catholic priesthood, the vow of silence in the confessional. Despite bringing this proposal to the Morena-controlled Senate floor, it has little to no chance of moving forward without the express backing of the president.

From Benito Juarez to the architects of the 1917 Mexican Constitution, Mexican politicians hoped that their reforms would usher in a distinctly secular, peaceful era for the nation.The difficulty of maintaining the secular character of the state while guaranteeing freedom of religious practice and expression has been a defining tension in modern Mexican politics. From Benito Juarez to the architects of the 1917 Mexican Constitution, Mexican politicians hoped that their reforms would usher in a distinctly secular, peaceful era for the nation. Politicians conveyed the weight of this principle by placing it as one of the initial articles of the Constitution and sharply delimiting the bases of Church political and social power, particularly through secularizing state-education. This reduction of Church power culminated in the 1926-28 Cristero Rebellion, when Mexico’s bishops halted church services in protest of these new regulations. As a result, close to 50,000 religious peasants died during this conflict. Despite “solving” this religious question—or the place of the Church in a Catholic-majority country after a markedly anticlerical revolution—the issue frequently came into public discussion throughout the 20th century. However, it wasn’t until 1992 that religion’s place in secular Mexico was significantly reconsidered, producing the first major constitutional overhaul on the question.   

Amid North American Free Trade Agreement negotiations in the early 1990s, President Carlos Salinas de Gortari promoted a constitutional reform to assuage internal political forces, including to garner Catholic support for Salinas’s neoliberal project. Prior to his administration, renewed religious sentiment developed as the Catholic Church became increasingly critical of the government’s authoritarianism. Salinas pushed forward an amendment to Article 1 of the Constitution by passing the enabling legislation, the Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público, on July 15, 1992. In essence, the reform granted legal status, or juridical personality, to legally registered religious associations that could demonstrate five years of religious activity and genuine community standing. It also allowed exceptional acts of religious worship to be celebrated in public, enabled the church to own indispensable properties, and suppressed restrictions on the founding of religious congregations. Two months following the amendment’s passing, Mexico and the Holy See exchanged diplomatic notes, reestablishing diplomatic ties, for the first time since breaking formal relations in 1862.

Though the 1992 reform navigated Congress rapidly, it earned criticism and lasting disgruntlement in religious circles because it strengthened the idea that the government only needed to deal with Rome and then the Mexican church would fall in line, but did not reflect Mexican pastoral reality. Its legalistic, classical liberal language describing where and under what circumstances acts of worship might be celebrated also departed from what the Conference for the Episcopate of Mexico, the reigning body of the Catholic Church, deemed the much broader human right of religious liberty. Moreover, critics disagreed with the failure to reform Article 5, which continued to uphold the exclusively lay character of public education. In general, too, it could be said that the law gave more, not less, power to the state, which could in theory regulate religious associations like small businesses. Most divisive was the fact that the 1992 reform seemed to reflect the kind of European agenda associated with Pope John Paul II more than it responded to the actual needs of Mexican Catholics.

Nonetheless, since 1992, religion in Mexico, legally, has been freer than at any other time during the 20th century. This has coincided with the expansion of Evangelical Protestant presence throughout Mexico. While Protestant congregations can date their presence in Latin America widely to the 19th century, there was a marked boom from the 1960s to 1980s. Mexico was no exception. From the reformist era of Benito Juárez to the progressive liberal governments during the early 20th century, Mexican politicians often created extensive relations with Protestant communities with the goal of breaking the social power of the Catholic Church. This Liberal-Evangelical alliance has continued to the present, and partially explains the paradoxical relationship of AMLO with Evangelical congregations.

Luévano’s proposal to reform Article 1 comes as the federal government has shown increasing religious inclusiveness, especially with regard to Evangelical groups, which have a growing followership throughout Mexico, Central, and South America. Her initiative would mostly benefit evangelicals and other religious minority groups in a country that remains around 81 percent Catholic. AMLO has notoriously cultivated a large base of Evangelical Protestant support, particularly through the Partido Encuentro Social (PES), a recently founded socially conservative party dominated by Evanglical Christians that formed part of AMLO’s coalition. By aligning with AMLO, PES has rapidly grown from a fringe party to the fourth largest faction in both chambers of Mexico Congress. Morena’s alliance of political parties won majorities in the Senate and Chamber of Deputies, surpassing the political powerhouse of the PRI, the party of previous president Enrique Peña Nieto. Meanwhile, left critics questioned AMLO’s willingness forge an alliance with such a conservative political force and raised concerns about how this would shape his policy.

Now that he’s in office, AMLO’s campaign promises to put an end to neoliberalism have given way to language of moral renewal and social reconciliation that has profoundly conservative undertones.Like many Latin American populists, he put neoliberalism and corrupt, privileged elites at the center of his critique of the policy path Mexico has followed over the past three decades. Now that he’s in office, AMLO’s campaign promises to put an end to neoliberalism have given way to language of moral renewal and social reconciliation that has profoundly conservative undertonesRecently, Evangelical groups have debuted in mass media, in businesses, and particularly in the real estate sector. This is an unprecedented move, particularly as previous presidents favored alliances with Catholic factions. Additionally, AMLO has invited religious associations to join interior ministry working groups to co-design social policies aimed at restoring the social fabric. This move has included the president tapping religious groups to help distribute a government-published book on morals and citizenship through their churches and proposing television and radio concessions to religious movements in order to “strengthen values.” In mid-December, during a meeting in the president’s office, the National Confraternity of Evangelical Churches announced that several thousand youths enrolled in a federal scholarship program will also be tutored in biblical precepts.

Though the government maintains that Church and State are separate entities, this partnership between conservative religious associations and the Federal Government, particularly in carrying out AMLO’s so-called “Fourth Transformation” (4T)—founded on eradicating corruption, alleviating poverty, and work for social justice and equality—challenges the president’s secular political function. This 4T is billed as far-reaching regime change that, through a combination of radical government austerity, honesty, and the president’s sheer personal magnetism, will usher in a new era. Fulfilling everything promised in these reforms will be no small accomplishment, given Mexico’s previous three transformations were the seminal events in Mexican history: independence from Spain (1810-1821), the 1850s War of Reform that led to Benito Juárez’s rise, and the Mexican Revolution of 1910.

AMLO speaks starkly about morality and the “conservatives” and “neoliberals” he claims seek to destroy Mexico and bring down his presidency. Many, though, have criticized him for failing to follow through on lofty promises: While he has proven successful in talking about transforming Mexico, he has been less adept at crafting actionable policy. This is compounded by the disillusion with his support for the new NAFTA, the United States-Mexico-Canada Agreement (USMCA). When NAFTA passed in the United States in 1993, AMLO led a protest of peasants and fishermen in Mexico City’s main plaza against the state-owned oil company Pemex. Nevertheless, AMLO still commands a 71 percent approval rating, a phenomenon scholars attributes to dissatisfaction with prior governments, notably the scandal-ridden term of AMLO’s predecessor.

As for the senator with whom he disagreed on religious reform, Luévano justified her proposal saying the 1992 law was obsolete and outdated. “With respect, tolerance and without taboos, we can work together so that thousands of religious associations in our country can help Mexico become a country where we all live better-off,” Luévano wrote on Twitter. Reflecting early critics when the Law of Religious Associations and Public Worship first passed in 1992, she argued that outside major cities, the secular state must coexist with the enormous capacity of religious organizations that can assist the government in carrying out social work—including the administration of orphanages, asylums, community canteens—and participating in peace strategies through the diffusion of ethical, moral, and religious values. This is interesting as many have critiqued the government in not responding well to high rates of crime and violence, pervasive corruption, and declining rural communities.

This instrumentalization of churches is a significant turnabout and a flagrant violation of laicist principles enshrined in the 1992 Law, but it does makes sense in the historical relationship between Church and State prior to the Juárez years when Church and State were united—only Protestants are likely to be the dominant partner now. Despite this proposal having little to no chance of passing—Morena dominates both houses of Congress and the party would not push legislation without the president’s support—it nevertheless highlights an important trend that is forming under AMLO.

Given the disappointments in his first year in office, particularly in failing to adequately develop and undertake actionable work to solve Mexico’s rising rates of violence, unemployment, and public health crises, leaning on religious organizations is one of many strategies AMLO has employed to distract from actually carrying out the transformative work he has promised. By doing so, is AMLO admitting that the government cannot carry out all of his promises and slowing giving these duties over to religious organizations?

Madeleine Olson is a Ph.D. Candidate in History with a Latin American focus at The University of Texas at Austin. She is currently conducting research between Mexico City and Vatican City, examining interreligious violence and Church-State relations in Mexico during the twentieth century. molson@utexas.edu | Twitter: @maddieohhhh

San Agustín de Hipona y su Tratado contra los judíos


Autor: San Agustín 

Fray Enrique Eguiarte OAR expone en esta vigésima octava la relación que tuvo san Agustín con los judíos de su época.

Traductor: Teodoro C. Madrid, OAR.




San Agustín

I.1. El bienaventurado apóstol Pablo, doctor de las gentes en la fe y en la verdad,

exhortándonos a permanecer estables y firmes en la misma fe, de la cual fue constituido

ministro idóneo, amonesta con el precepto e infunde temor con el ejemplo. Dice: Ahí tienes

la bondad y la serenidad de Dios: para los que han caído ciertamente la severidad; pero para

ti la misericordia si permanecieres hasta el fin en la bondad . Es cierto que esto lo dijo de los

judíos que por su infidelidad fueron podados como ramas de aquel olivo, que fue fructífero

en los santos Patriarcas como en su raíz, de tal modo que el acebuche de los gentiles fuera

injertado por la fe y se hiciese partícipe de la savia del olivo una vez podadas sus ramas

naturales. Pero, ¡atención!, que dice: No quieras vanagloriarte contra las ramas, porque si te

vanaglorias, no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti . Y porque algunos de ellos se salvan,

añadió a continuación: De otro modo también tú serás amputado. E indudablemente ellos, si

no permanecen en la infidelidad, también serán injertados, porque poderoso es Dios para

injertarlos de nuevo . En cuanto a aquellos que permanecen en la infidelidad, pertenecen a

esta sentencia del Señor cuando dice: Pero, en cambio, los hijos de este reino irán a las

tinieblas exteriores, donde habrá llanto y rechinar de dientes. Y los gentiles que permanecen

en la bondad pertenecen a lo que ha dicho más arriba: Vendrán muchos de Oriente y

Occidente, y se sentarán con Abrahán e Isaac y Jacob en el reino de los cielos . Así, pues, a

los Patriarcas, que vivían en la raíz, la justicia severa de Dios les amputa la soberbia infiel de

sus ramas naturales, mientras la fiel humildad del acebuche es injertado por la gracia de la

bondad divina.

2. Mas cuando se les habla de esto a los judíos, desprecian al Evangelio y al Apóstol, y no

escuchan lo que les decimos, porque no entienden lo que leen. Y ciertamente que si

entendiesen lo que había predicho el profeta a quien leen: Te he puesto para luz de los

gentiles, de tal modo que seas mi salvación hasta los confines de la tierra, no estarían tan

ciegos ni tan enfermos que no reconocieran en Cristo al Señor, ni la luz ni la salvación. Lo

mismo si llegasen a entender lo que cantan infructuosa e inútilmente de quienes ha sido

profetizado: A toda la tierra ha llegado su pregón, y hasta los límites del orbe de la tierra su

lenguaje. Para que despertaran al pregón de los apóstoles y advirtieran que sus palabras

eran divinas. Por tanto, de las Santas Escrituras, cuya autoridad es también muy grande

entre ellos, hay que sacar los testimonios, de modo que si no quieren que los sane la

medicina ofrecida, los pueda convencer la verdad manifestada.



II. 3. En primer lugar, hay que combatir el error tan suyo de creer que no nos pertenecen a

nosotros los libros del Antiguo Testamento porque ya no observamos los sacramentos

antiguos, sino otros nuevos. En efecto, nos dicen: “¿De qué os sirve a vosotros la lectura de

la Ley y los Profetas, cuyos preceptos no queréis observar?” Porque no circuncidamos la

carne masculina del prepucio y comemos carnes que la Ley llama inmundas; no guardamos

carnalmente los sábados, los novilunios y los días festivos; no sacrificamos a Dios con

víctimas de animales ni celebramos la Pascua igualmente con el cordero y los panes ácimos.

Incluso, si algunos otros sacramentos antiguos los llama en general el Apóstol sombras de

las cosas futuras , porque significaban en su tiempo lo que iba a revelarse, y que nosotros

recibimos ya revelado para que, removidas las sombras, disfrutemos de su luz desnuda.

Sería demasiado largo disputar de todo esto por separado: cómo somos circuncidados al

desnudar el hombre viejo no con la expoliación del cuerpo carnal, y los alimentos que evitan

en los animales, los evitamos en las costumbres y ofrecemos nuestros cuerpos como hostia

viva, santa, agradable a Dios, a quien derramamos nuestras almas con los santos deseos

inteligentemente en vez de la sangre, y somos limpios de toda iniquidad por la sangre de

Cristo como cordero inmaculado, quien, por la semejanza de la carne del pecado , es

prefigurado también en el macho cabrío de los antiguos sacrificios; tampoco excluye en los

cuernos de la cruz al toro que reconoce en él a la víctima principal. Verdaderamente nos

bautizamos al hallar en Él el descanso, y la observancia de la luna nueva es la santificación

de la vida nueva. También nuestra Pascua es Cristo, y nuestro ácimo es la sinceridad de la

verdad, que no tiene el fermento de la vetustez , y si quedan algunas otras cosas en las que

no hay necesidad de detenerse ahora, las cuales están esbozadas en aquellos signos

antiguos, tienen su cumplimiento en Aquel cuyo reino no tendrá fin. Ciertamente convenía

que todas las causas se cumpliesen en Aquel que vino no a deshacer la ley y los profetas,

sino a dar plenitud .



III. 4. Así, pues, no anuló aquellos antiguos signos de las cosas oponiéndose a ellos, sino

que los cambió dándoles plenitud, de modo que fuesen distintos tanto los que anunciaban

que había venido Cristo como los que profetizaban que iba a venir. ¿Qué se quiere significar

por el hecho de que están titulados así algunos Salmos que también ellos leen y conservan

con la autoridad de las Letras santas, como está escrito en sus títulos: En defensa de las

cosas que serán cambiadas; y en verdad el texto de estos mismos Salmos predica a Cristo,

sino que su cambio futuro fue predicho por Aquel en quien aparece cumplida? Como que el

pueblo de Dios, que ahora es el pueblo cristiano, ya no está obligado a observar lo que se

observaba en los tiempos proféticos. No porque fueran prohibidos, sino porque han sido

cambiados. Y no para que pereciesen las mismas cosas que eran significadas, sino para que

los signos de las cosas se realizasen cada uno en su tiempo respectivo.


IV. 5. Por lo menos en el salmo 44 (es el primero de los que llevan al principio este título:

En defensa de las cosas que serán cambiadas, donde se lee también: Cántico en favor del

Amado) clarísimamente está presentado Cristo: Hermoso de figura sobre los hijos de los

hombres . Quien, existiendo en la forma de Dios; no creyó rapiña ser igual a Dios . Allí se le

dice: Ciñe tu espada junto al muslo , porque hablaría en la carne a los hombres. Sin duda,

por la espada significa la palabra, por el muslo la carne: porque se anonadó a sí mismo,

tomando la forma de siervo , para que en el hermoso de figura sobre los hijos de los

hombres por la divinidad se cumpliese por la debilidad también aquello que otro profeta dice

de Él: Lo vimos y no tenía figura ni encanto, sino su rostro abyecto y deforme su estado .

Realmente en el mismo salmo se patentiza con toda claridad que Cristo es no sólo hombre,

sino también Dios, cuando se subraya: Tu trono, oh Dios; por los siglos, y el cetro de la

equidad es el cetro de tu reino. Has amado la justicia y odiado la iniquidad; por eso Dios; tu

Dios; te ha ungido con óleo de alegría sobre todos tus compañeros . En efecto, por la unción,

palabra que en griego se dice P k \ F : ” , Cristo es llamado ungido. Él es Dios ungido por Dios,

que cambió también la misma unción carnal en espiritual con los demás sacramentos. Allí se

dice también de la Iglesia: A tu diestra está de pie la reina con vestido de oro, ceñida de

pedrería . Donde se simboliza la diversidad de lenguas en todas las gentes, cuya fe, sin

embargo, una y simple, es interior: porque toda la hermosura de la hija del rey está por

dentro . A ella se refiere el salmo cuando dice: Escucha, hija, y mira: escucha la promesa

mira su cumplimiento. Y olvida a tu pueblo y la casa paterna. De este modo se cumple lo

nuevo y se cambia lo antiguo. Porque el rey está prendado de tu belleza . La belleza que Él

mismo hizo por sí y que no encontró en ti. A saber: ¿cómo ibas a ser hermosa a sus ojos

cuando estabas afeada por tus pecados? Con todo, para que no creas que tu esperanza

debes ponerla en el hombre, sigue y dice: porque Él mismo es el Señor, Dios tuyo . Para que

no desprecies la forma de siervo ni te burles de la debilidad del poderoso y de la humildad

del excelso, Él mismo es tu Dios. En eso mismo que parece pequeño se oculta el grande; en

la sombra de la muerte, el sol de justicia; en la afrenta de la cruz, el Señor de la gloria.

Aunque lo maten los perseguidores y lo nieguen los infieles, Él es el Señor, Dios tuyo, por

cuyo cuerpo son cambiadas las cosas figuradas antes por medio de sombras.



V. 6. También el salmo 68 lleva en el título: En defensa de las cosas que serán cambiadas .

Y allí se canta la pasión de nuestro Señor Jesucristo, que transfigura en sí hasta algunas

voces de los miembros, es decir, de sus fieles. En efecto, Él no tuvo delito alguno, sino que

cargó los nuestros; por eso dice: Y mis pecados no se te ocultan a ti . Allí está escrito y

profetizado lo que leemos en el Evangelio que le hicieron : Me dieron hiel para mi comida, y

en mi sed me abrevaron con vinagre . Luego fue cambiado por Él lo que el título del Salmo

había predicho que había de ser cambiado. Los judíos, al leer esto y no entenderlo, creen

que dice algo distinto, cuando nos preguntan: Cómo entendemos la autoridad de la Ley y los

Profetas cuando no guardamos los sacramentos que allí están mandados, porque

entendemos lo que allí está predicho y observamos lo que allí está prometido. En cambio, los

que nos objetan así sufren aún la amargura desde sus padres, que dieron hiel al Señor como

alimento, y todavía persisten en el vinagre que le dieron a beber; por eso no entienden que

se cumple en ellos lo que sigue: Que su mesa se convierta para ellos en lazo, retribución y

escándalo . Realmente ellos se volvieron amargos y avinagrados, al ofrecer hiel y vinagre al

Pan vivo. ¿Cómo entonces entienden esto sobre lo cual se dijo allí: Que sean cegados sus

ojos para que no vean , y ¿cómo van a estar derechos para que tengan arriba el corazón

aquellos de quienes está predicho: Y dobla siempre su espalda? Tampoco se han dicho estas

cosas de todos, sino más bien de todos aquellos a quienes pertenecen las profecías.

Ciertamente no se refieren estas profecías a los que de entre ellos creyeron entonces en

Cristo, ni a los que creen hasta ahora y creerán después hasta el fin de los siglos, o sea, al

verdadero Israel, que verá al Señor cara a cara. Porque ni todos los nacidos de Israel son

israelitas ni todos los descendientes de Abrahán son hijos suyos, sino en Isaac, dice, será tu

descendencia . Esto es, los hijos de la carne; ésos no son hijos de Dios, sino los hijos de la

promesa son designados para la descendencia. Estos pertenecen a la Sión espiritual y a las

ciudades de Judá, esto es, a las iglesias de las cuales dice el Apóstol: Era desconocido de

cara para las Iglesias de Judea, que están con Cristo . Porque, como se pone poco después

en el mismo Salmo: Dios salvará a Sión, y serán edificadas las ciudades de Judá. Y la

habitarán y heredarán. La descendencia de sus siervos la poseerá y los que aman su nombre

morarán en ella . Cuando los judíos escuchan esto lo entienden carnalmente, y piensan en la

Jerusalén terrena, que es esclava con sus hijos, no en nuestra Madre eterna en los cielos .



VI. 7. El salmo 79 va precedido con igual título: En defensa de las cosas que serán

cambiadas. En ese salmo está escrito entre otras cosas: Observa desde el cielo, mira, y

visita esta viña; y perfecciónala, porque la plantó tu diestra; y mira sobre el Hijo del hombre

a quien fortaleciste para ti . Ella es la viña de la que se dice: Trasplantaste la viña de Egipto .

En efecto, Cristo no plantó otra nueva, sino que, cuando vino, la cambió en mejor. Lo mismo

se lee en el Evangelio: Perderá a los malos malamente y arrendará su viña a otros

labradores . No dice: la arrancará y plantará otra viña, sino arrendará la misma viña a otros

agricultores. La misma es, en verdad, la ciudad de Dios y la multitud de los hijos de la

promesa en la sociedad de los santos, que se ha de completar por la muerte y sucesión de

los mortales. Al final del siglo ha de recibir la inmortalidad debida en todos los reunidos. Esto

de otro modo está indicado en otro salmo por el olivo fructífero cuando dice: Yo, como olivo

fructífero en la casa de Dios, he esperado en la misericordia de Dios por siempre y por los

siglos de los siglos . Ni pudo perecer la raíz de los Patriarcas y de los Profetas, porque están

desgajados los infieles y los soberbios, como ramas infructuosas para que fuese injertado el

acebuche de los gentiles, porque, como dice Isaías, aunque fuese el número de los hijos de

Israel como la arena del mar, los restos se salvarán , pero por Aquel de quien se dice: y

sobre el Hijo del hombre, a quien fortaleciste para ti; de quien se repite: sea tu mano sobre

el varón de tu diestra, y sobre el Hijo del hombre, a quien fortaleciste para ti. Y no nos

apartamos de ti . Por medio de este Hijo del hombre, o sea, Cristo Jesús, y con sus reliquias,

esto es, los apóstoles y otros muchos israelitas que creyeron en Cristo-Dios, agregándose la

plenitud de los gentiles, se completa la viña santa. Y con la remoción de los sacramentos

antiguos y la institución de los nuevos queda cumplido el título del Salmo: En defensa de las

cosas que serán cambiadas .

8. Todavía podemos proponerles testimonios más inconcusos, para que, tanto si los aceptan

como si los rechazan, al menos los entiendan. Vendrán días, dice el Señor, y confirmaré

sobre la casa de Jacob un testamento nuevo, no según el testamento que hice con sus

padres el día en que tomó su mano para sacarlos de la tierra de Egipto . La predicción de

este cambio, ciertamente, no está significada en los títulos de los Salmos, que pocos

entienden, sino que está expresada por el pregón claro de la voz profética. Viene prometido

abiertamente un testamento nuevo, no como el testamento hecho para el pueblo, cuando fue

sacado de Egipto. Como en aquel Antiguo Testamento están mandadas estas cosas que no

estamos obligados a observar nosotros que pertenecemos al Nuevo, ¿por qué no reconocen

los judíos que ellos se han quedado anclados en la antigüedad superflua, en vez de echarnos

en cara a nosotros, que poseemos las promesas nuevas, el que no cumplimos las antiguas?

Porque, como está escrito en el Cantar de los Cantares, Ha llegado el día, huyan las

tinieblas , que brille ya la significación espiritual y que calle ya la celebración carnal. El Dios

de los dioses, el Señor, ha hablado, y ha llamado a la tierra desde el nacimiento del sol hasta

su ocaso , ciertamente ha llamado al Testamento Nuevo a toda la tierra; pues a ella se le

dice en otro Salmo: Cantad al Señor un cántico nuevo, cantad al Señor toda la tierra . No

como habló antes desde el monte Sinaí a un solo pueblo, al que llamó de Egipto el Dios de

los dioses, sino que habló de modo que convoca a la tierra desde el oriente hasta el

occidente. Si el judío quisiera entender esta manera de hablar, oiría esta llamada y sería a

ellos a quienes se les dice en el mismo Salmo: Escucha, pueblo mío, y te hablaré Israel, y

daré testimonio de ti, que yo, Dios, soy tu Dios. No te argüir. sobre tus sacrificios; pues tus

holocaustos están siempre en mi presencia. No tomaré de tu casa becerros, ni machos

cabríos de tus rebaños; porque todas las bestias de la selva son mías, los animales de los

bosques y los bueyes; conozco todos los volátiles del cielo y la hermosura del campo está

conmigo. Si tuviera hambre no te lo diría, porque es mío el orbe de la tierra y su plenitud.

¿Acaso voy a comer carne de toros o voy a beber sangre de machos cabríos? Ofrece a Dios

un sacrificio de alabanza y cumple tus plegarias al Altísimo. Invócame en el día de la

tribulación, y yo te libraré y tú me glorificarás . Es cierto que también aquí está clara la

sustitución de los sacrificios antiguos. En efecto, Dios ha pedido que Él no va a aceptar esos

sacrificios, y a sus adoradores les indicó un sacrificio de alabanza. No porque esté esperando

de nosotros la alabanza como un indigente, sino para velar por nosotros con ella para la

salvación nuestra. Efectivamente, concluyó así el mismo Salmo: El sacrificio de alabanza me

dará gloria, y allí está el camino donde yo le mostraré la salvación de Dios . ¿Qué es la

salvación de Dios sino el Hijo de Dios, el Salvador del mundo; el Día-Hijo del Día-Padre, esto

es, luz de luz, cuya venida ha revelado el Nuevo Testamento? Por eso cuando se dice

también: Cantad al Señor un cántico nuevo; cantad al Señor toda la tierra. Cantad al Señor,

bendecid su nombre, presenta a continuación al que va ser anunciado, y añade: Anunciad

bien el Día del Día, que es su salvación . Pues el mismo sacerdote y víctima llevó a cabo el

sacrificio de alabanza, otorgando el perdón de las malas obras y dando la gracia del bien

obrar. Para esto, en efecto, los adoradores inmolan al Señor al sacrificio de alabanza, para

que el que se gloría, que se gloríe en el Señor .


VII. 9. Cuando los judíos escuchan todo esto responden con orgullo: Somos nosotros; esto

se ha dicho de nosotros y para nosotros. Porque nosotros somos Israel, el pueblo de Dios.

Nosotros nos reconocemos en las palabras del que grita: Escucha, pueblo mío, y te hablaré,

Israel, y daré testimonio de ti . ¿Qué vamos a contestar a esto? Que conocemos ciertamente

al Israel espiritual, de quien dice el Apóstol: Y a los que siguen esta regla, la paz y la

misericordia sobre ellos, también sobre el Israel de Dios . Sabemos que este Israel es carnal,

del cual el mismo Apóstol dice: Mirad al Israel según la carne . Pero esto no lo entienden

ellos, y, por lo mismo, demuestran que ellos mismos son carnales. Permítannos hablar un

poco como si estuviesen presentes: ¿No es así que vosotros pertenecéis a ese pueblo al que

el Dios de los dioses ha llamado desde el nacimiento del sol hasta su ocaso? ¿No fuisteis

vosotros trasladados desde Egipto a la tierra de Canaán? Allí no fuisteis llamados desde el

nacimiento del sol hasta su ocaso, sino que desde allí fuisteis dispersados hacia el oriente y

el occidente. ¿Acaso no pertenecéis vosotros más bien a los enemigos de Aquel que dice en

el Salmo: Mi Dios me ha dado a conocer en medio de mis enemigos, no los has de matar ni

cuando se olviden de tu ley. Dispérsalos con tu poder? He aquí que, sin olvidaros de la ley

de Dios, sino propagándola para testimonio de los gentiles y para oprobio vuestro, sin

advertirlo la proporcionáis al pueblo que ha sido llamado desde el oriente hasta el occidente.

¿Es que también lo vais a negar? Lo que ha sido profetizado con tanta autoridad, cumplido

con tan gran evidencia, o no lo veis por vuestra mayor ceguera, o no lo confesáis por vuestro

singular descaro. ¿Qué vais a responder a aquello que proclama el profeta Isaías: En los

últimos tiempos se hará manifiesto el monte de la casa del Señor, dispuesto en la cúspide de

los montes, y será exaltado sobre las colinas, y vendrán a Él todas las gentes, y dirán: Venid,

subamos al monte del Señor y a la casa del Dios de Jacob, y nos anunciará el camino de la

salvación, y entraremos en ella; porque de Sión saldrá la ley y de Jerusalén la palabra del

Señor? ¿También aquí vais a decir: Somos nosotros, porque habéis oído casa de Jacob y

Sión y Jerusalén? ¡Como si nosotros negáramos que Cristo el Señor es de la descendencia de

Jacob según la carne! Él está anunciado con la expresión: del monte preparado sobre la

cúspide de los montes, porque su cumbre está por encima de todas las cumbres. O ¡como si

negáramos que los apóstoles y las Iglesias de Judea, que después de la resurrección de

Cristo han creído continuamente en Él, pertenecen a la casa de Jacob! O ¡como si no

debiéramos entender espiritualmente por Jacob al mismo pueblo cristiano, el cual, siendo

más joven que el pueblo de los judíos, sin embargo lo supera al crecer y lo suplanta: para

que se cumpla lo que en figura fue profetizado de aquellos dos hermanos: Y el mayor servirá

al menor!

Por otra parte, Sión y Jerusalén, aunque sean espiritualmente la Iglesia, son todavía un

testimonio idóneo contra ellos, porque del lugar donde crucificaron a Cristo salió tanto la ley

como la palabra del Señor para los gentiles. En efecto, la ley que les fue dada a ellos por

medio de Moisés, de la que se enorgullecen con increíble insolencia y con la cual son mejor

refutados, no se entiende que salió de Sión y Jerusalén, sino del monte Sinaí. Puesto que

llegaron con la misma ley a la tierra de promisión, donde esta Sión, que se llama también

Jerusalén después de cuarenta años. Luego no la recibieron allí o desde entonces. En cambio,

el Evangelio de Cristo y la ley de la fe es cierto que proceden desde entonces. Como lo dijo

también el mismo Señor, después que resucitó hablando a sus discípulos y demostrando que

las profecías de las Palabras divinas están cumplidas en Él: Porque así está escrito y así fue

conveniente que Cristo padeciera y que resucitara de entre los muertos al tercer día, y que

se predique en su nombre la penitencia y el perdón de los pecados por todos los pueblos,

comenzando desde Jerusalén . Oíd lo que profetizó Isaías cuando dice: Porque desde Sión

saldrá la ley, y desde Jerusalén la palabra del Señor . En realidad, cuando el Espíritu Santo

viene allí desde arriba según la promesa del Señor, llenó a aquellos que entonces encerraba

una sola casa, e hizo que hablaran en las lenguas de todos los pueblos , y desde allí salieron

a predicar el Evangelio para conocimiento de toda la tierra. Como aquella ley, que salió

desde el monte Sinaí a los cincuenta días después de celebrar la Pascua, fue escrita por el

dedo de Dios, que significa el Espíritu Santo, así esta ley, que salió desde Sión y Jerusalén,

fue escrita no en las tablas de piedra, sino en las tablas del corazón de los santos

evangelistas por el Espíritu Santo a los cincuenta días después de la Pascua verdadera de la

pasión y resurrección de Cristo el Señor. En ese día fue enviado el Espíritu Santo, que antes

había sido prometido.

10. Id ahora, oh israelitas, según la carne y no según el espíritu; id ahora a contradecir

todavía a la verdad más evidente. Y cuando escucháis el Venid y subamos al monte del

Señor y a la casa del Dios de Jacob , decid: Somos nosotros, para que obcecados choquéis

contra el monte, en donde rota la crisma perdáis miserablemente la frente. Si de verdad

queréis decir: Somos nosotros, decidlo allí cuando oís: Ha sido llevado a la muerte por las

iniquidades de mi pueblo . Porque se habla aquí de Cristo, a quien vosotros en vuestros

padres enviasteis a la muerte, y que fue llevado como una oveja al matadero ; de modo que

la Pascua, que celebráis en vuestra ignorancia, sin datos cuenta la cumplisteis plenamente

con crueldad. Si de veras queréis decir: Somos nosotros, decidlo entonces cuando escucháis:

Endurece el corazón de este pueblo, tapona sus oídos y ciega sus ojos . Decid entonces:

Somos nosotros cuando oís: Todo el día he tendido mis manos al pueblo que cree y que me

contradice . Decid entonces: Somos nosotros cuando escucháis: Que se cieguen sus ojos

para que no vean, y encorva siempre sus espaldas . Daos por aludidos en todas estas y otras

expresiones proféticas parecidas: Somos nosotros. Allí, pues, estáis vosotros sin duda alguna.

Pero estáis ciegos de tal modo, que llegáis a decir que vosotros estáis allí donde no estáis y,

en cambio, no os reconocéis allí donde estáis.

La reprobación de los judíos por Dios anunciada por medio de Isaías.


VIII. 11. Atended un poco a esto más evidente aún que voy a decir. Cierto que cuando oís

hablar en favor de Israel, decís: Somos nosotros; y cuando lo oís en favor de Jacob, decís:

Somos nosotros. Y si se os pide una razón, respondéis: Porque Jacob es también el mismo

Israel, de cuyo Patriarca procedemos, y con toda justicia llevamos el nombre de nuestro

padre. No os queremos despertar a vosotros, que dormís con profundo y pesado sueño para

las cosas espirituales que no captáis, ni intentamos ahora persuadiros a vosotros, que estáis

sordos y ciegos de oído y de vista espiritual, cómo deben ser entendidas espiritualmente

estas palabras. Por supuesto, como vosotros confesáis y la lectura del libro del Génesis lo

declara manifiestamente, que Jacob e Israel era un solo hombre , y, por supuesto, que la

casa de Israel es la misma que la casa de Jacob, de la que os gloriáis. ¿Qué significa

entonces lo que el mismísimo profeta, cuando ha predicho que un monte ha de ser

preparado en la cúspide de los montes, al cual han de venir todos los pueblos, porque la ley

y la palabra del Señor no va a salir del monte Sinaí para un solo pueblo, sino de Sión y

Jerusalén también para todos los pueblos, como vemos que se ha cumplido clarísimamente

en Cristo y en los cristianos? Y dice poco después: Y ahora tú, casa de Jacob, venid,

caminemos a la luz del Señor. De cierto que diréis aquí, como de costumbre: Somos

nosotros. Pero atended un poco a lo que sigue, para que, cuando os apropiáis lo que os

gusta, oigáis también lo que os desagrada. Porque el profeta añade y dice: En verdad ha

abandonado a su pueblo, a la casa de Israel. Decid, pues, ahora: Somos nosotros;

reconoceos vosotros aquí, y perdonadnos a nosotros porque os lo hemos recordado. Pues si

oís esto con gusto, os lo decimos para exhortación vuestra, y si los oís con indignación, para

vuestro oprobio. No obstante, conviene que se diga, os guste o no os guste. Ahí tenéis, no a

mí, sino al profeta a quien leéis, por medio del cual no podéis negar que ha hablado Dios; y

a quien no podéis retirar la autoridad de las divinas Escrituras, como el Señor se lo ordenó, y

como una trompeta levanta su voz , exclama con energía, y os increpa cuando dice: Y ahora

tú, casa de Jacob, venid, caminemos a la luz del Señor . Matasteis a Cristo en vuestros

padres. Durante tanto tiempo aún no habéis creído y habéis resistido , pero todavía no

habéis perecido, porque aún vivís. Tenéis tiempo, pues, de hacer penitencia. ¡Venid ya!

Desde hace mucho tiempo debisteis venir, pero venid también ahora. ¡Venid ya! Todavía no

se le han terminado los días a quien no le ha llegado aún el último. Y si os creéis que

siguiendo al Profeta, como casa de Jacob, vosotros camináis ya a la luz del Señor, mostrad a

la casa de Israel que ha abandonado. Porque nosotros os demostramos a los dos: tanto a los

que había recogido de esa casa, llamándolos, como a los que, permaneciendo allí, había

abandonado. En efecto, llamó de allí no sólo a los apóstoles, sino también, después de la

resurrección de Cristo, a un pueblo numeroso. Por lo cual ya he dicho más arriba: Y

abandonó tanto a los que vosotros imitáis al no creer como a vosotros mismos que,

imitándolos a ellos, permanecéis en la misma ruina. Y si sois vosotros aquellos a quienes ha

llamado de entre ellos, ¿dónde están los que ha abandonado? Porque no podéis decir: no sé

a qué otra gente ha abandonado, cuando el Profeta grita: Porque ha abandonado a su pueblo,

a la casa de Israel . He ahí lo que sois, no lo que os gloriáis de ser vosotros.

Realmente ha abandonado también la viña, de la que esperó que diese uvas y dio espinos, y

mandó a sus nubes que no lloviesen agua sobre ella. Incluso de allí llamó a aquellos a

quienes dice: Juzgad entre mí y mi viña . De ellos también dice el Señor: Si yo arrojo los

demonios con el poder de Belcebú, vuestros hijos ¿con qué poder los arrojan? Por eso ellos

serán vuestros jueces . Al prometerles eso dice: Os sentaréis sobre doce tronos para juzgar

a las doce tribus de Israel .

Así, pues, se sentará la casa de Jacob, que, una vez llamada, ha caminado en la luz del

Señor para juzgar a la casa de Israel, esto es, a su pueblo, al que ha abandonado. ¿De qué

modo, pues, según el mismo Profeta: La piedra que han desechado los constructores ha sido

hecha cabeza de ángulo , sino porque al venir los pueblos de la circuncisión y del prepucio,

como paredes de ángulo distinto, han sido unidos en un solo ángulo como en un ósculo de

paz? Por eso dice el Apóstol: Él mismo es nuestra paz, el que ha hecho a los dos uno . Luego

los que de la casa de Jacob e Israel han seguido al que llama, ésos son los que se han unido

en una sola piedra angular y los que caminan en la luz del Señor. En cambio, a los que ha

abandonado allí, ésos son los que edifican su ruina y que rechazaron la piedra angular.



IX. 12. Finalmente, si os empeñáis, ¡oh judíos!, en retorcer las palabras proféticas según

vuestro parecer en otro sentido, resistiendo al Hijo de Dios contra vuestra salvación; os

repito, si queréis entender esas palabras de modo que sea el mismo pueblo la casa de Jacob

y la de Israel, lo mismo la llamada que la abandonada. No llamada en unos y abandonada en

otros, sino por eso llamada toda entera para que camine en la luz del Señor, ya que por ello

había sido abandonada, porque no caminaba en la luz del Señor. O llamada ciertamente de

tal modo en unos y abandonada en otros que, sin separación alguna de la mesa del Señor, y

perteneciendo al sacrificio de Cristo, unos y otros estuviesen bajo los mismos sacramentos

antiguos, a saber: tanto los que caminando en la luz del Señor han observado sus preceptos

como los que despreciando la justicia merecieron que el Señor los abandonase. Si esto lo

queréis entender así, ¿qué vais a decir y cómo vais a interpretar al otro Profeta que os

recorta del todo esa palabra, cuando grita con meridiana claridad: No tengo mi complacencia

entre vosotros, dice el Señor omnipotente, y no aceptaré un sacrificio de vuestras manos.

Porque, desde el sol que nace al sol que muere, mi nombre se ha hecho famoso entre los

pueblos, y en todo lugar se ofrece un sacrificio a mi nombre, sacrificio puro, porque es

grande mi nombre entre los pueblos, dice el Señor omnipotente? ¿Con qué derecho, en fin,

reclamáis ante tanta evidencia? ¿Para qué os alabáis con tanto descaro para perecer más

miserablemente en la mayor ruina? No tengo mi complacencia entre vosotros, dice, no un

cualquiera, sino el Señor omnipotente. ¿Para qué os gloriáis tanto de la descendencia de

Abrahán, vosotros, que en cuanto oís que se dice Jacob o Israel, o casa de Jacob y casa de

Israel, en forma laudatoria, porfiáis que eso no puede decirse sino de vosotros? Cuando el

Señor omnipotente dice: No está mi complacencia entre vosotros, y no aceptaré un sacrificio

de vuestras manos. Ciertamente aquí no podéis negar que no sólo Él no acepta un sacrificio

de vuestras manos, sino también que vosotros no se lo ofrecéis con vuestras manos. Pues

uno solo es el lugar establecido por la ley del Señor, donde mandó que los sacrificios se

ofreciesen por vuestras manos, fuera de cuyo lugar lo prohibió terminantemente.

Debido a que perdisteis ese lugar por vuestros méritos, tampoco os atrevéis a ofrecer en

otros lugares el sacrificio que solamente allí era lícito ofrecer. Así se ha cumplido del todo lo

que dice el Profeta: Y no aceptaré un sacrificio de vuestras manos. Realmente, si en la

Jerusalén terrena os quedase el templo y el altar, podríais decir que esto se cumplía en

aquellos malvados establecidos entre vosotros, cuyos sacrificios no acepta el Señor. Y que,

en cambio, sí acepta los sacrificios de algunos de vosotros y entre vosotros que guardan los

preceptos de Dios. Esto no hay por qué decirlo cuando no existe ni uno siquiera de vosotros

que pueda ofrecer un sacrificio con sus manos según la ley que salió del monte Sinaí.

Tampoco esto está predicho y cumplido de modo que la sentencia profética os permita

responder: Que no ofrecemos carne con las manos, sino que ofrecemos alabanza con el

corazón y la boca, según aquello del Salmo: Ofrece a Dios un sacrificio de alabanza .

También en ese punto os contradice el que exclama: No tengo mi complacencia entre


13. Después de esto no vayáis a pensar que, al no ofrecerlo vosotros ni Él recibirlo de

vuestras manos, ya no se ofrece a Dios un sacrificio. Ciertamente que no lo necesita Aquel

que no tiene necesidad de ninguno de vuestros bienes. Sin embargo, porque no está sin un

sacrificio, que es útil no a Él, sino a nosotros, añade y dice: Porque desde la salida del sol

hasta el ocaso mi nombre se ha hecho célebre entre los pueblos, y en todo lugar se ofrece

un sacrificio a mi nombre, un sacrificio puro; porque mi nombre es grande entre los pueblos,

dice el Señor omnipotente . ¿Qué respondéis a esto? Abrid los ojos de una vez y ved que,

desde el sol naciente hasta el poniente, no en un solo lugar, como a vosotros os fue

establecido, sino en todo lugar es ofrecido el sacrificio de los cristianos; y no a un dios

cualquiera, sino a Aquel que ha predicho eso, al Dios de Israel. Por lo cual también en otra

parte dice a su Iglesia: Y el que te ha sacado, el mismo Dios de Israel, será invocado en la

tierra entera .

Examinad las Escrituras en las cuales creéis que vosotros poseéis la vida eterna . En realidad,

la tendríais si entendieseis en ellas a Cristo y lo aceptarais. Investigadlas, ellas dan

testimonio de este sacrificio puro que se ofrece al Dios de Israel, no por una sola familia

vuestra de cuyas manos ha predicho que no lo aceptará, sino por todos los pueblos que

dicen: Venid, subamos al monte del Señor . Tampoco en un solo lugar, como os fue

mandado a vosotros en la Jerusalén terrena, sino en todo lugar, hasta en la misma Jerusalén.

Tampoco según el orden de Aarón, sino según el orden de Melquisedec. Porque se ha dicho

para Cristo, y sobre Cristo se ha profetizado con anticipación: El Señor lo ha jurado y no se

arrepentirá. Tú eres sacerdote eternamente según el orden de Melquisedec . ¿Qué significa:

Ha jurado el Señor, sino que lo ha afirmado con verdad inquebrantable? Y ¿qué es: No se

arrepentirá, sino que este sacerdocio no lo cambiará por ningún motivo? Pues Dios no se

arrepiente como el hombre, sino que hablamos del arrepentimiento de Dios cuando hay un

cambio de algo, aun en lo establecido por Él. Así, pues, cuando dice: No se arrepentirá, tú

eres sacerdote eternamente según el rito de Melquisedec, demuestra suficientemente que Él

se ha arrepentido, esto es, que Él ha querido cambiar el sacerdocio que había establecido

según el orden de Aarón. Como vemos cumplido en ambos casos. En efecto: por un lado, no

hay sacerdocio de Aarón en templo alguno, y por otro, el sacerdocio de Cristo permanece

eternamente en el cielo.

14. Por tanto, el Profeta os llama a esta luz del Señor cuando dice: Y ahora tú, casa de Jacob,

venid, caminemos en la luz del Señor. Tú, casa de Jacob, a la que ha llamado y ha elegido.

No Tú, a la que ha abandonado. Pues ha abandonado a su pueblo, a la casa de Israel .

Quienesquiera que desde allí queráis venir, pertenecéis ya a esa a la que ha llamado;

estaréis libres de aquella a la que ha abandonado. En efecto, la luz del Señor en la que

caminan los pueblos es aquella de la cual dice el mismo Profeta: Te he puesto para luz de los

pueblos, para que seas mi salvación hasta los confines de la tierra . ¿A quién dice esto sino a

Cristo? ¿De quién se ha cumplido sino de Cristo? Tal luz no está en vosotros, de quienes

repetidamente se ha dicho: Dios les ha dado espíritu de aturdimiento: ojos para que no vean

y oídos para que no oigan hasta el día de hoy . No está, repito, en vosotros esta luz; por eso

reprobáis con presuntuosa ceguera la piedra que ha sido construida en cabeza de ángulo.

Luego acercaos a Él y seréis iluminados ; ¿qué es: Acercaos sino creer? ¿Adónde vais, pues,

a acercaros a Él, siendo Él la piedra de la que el profeta Daniel dice que, creciendo, se ha

hecho un monte tan grande que llena toda la superficie de la tierra ? Del mismo modo, los

pueblos que dicen: Venid, subamos al monte del Señor, no intentan tampoco caminar y

llegar a lugar alguno. Donde están, allí suben, porque en todo lugar se ofrece un sacrificio

según el orden de Melquisedec. Así, también otro profeta dice: Dios extermina a todos los

dioses de los pueblos de la tierra, y le adoran cada uno desde su lugar . Cuando, pues, se os

dice: Acercaos a Él, no se os dice: Preparad las naves o las acémilas y cargad con vuestras

víctimas; caminad desde lo más lejano hasta el lugar donde Dios acepte los sacrificios de

vuestra devoción, sino: Acercaos a Aquel de quien oís predicar; acercaos a Aquel que es

glorificado ante vuestros ojos. No os cansaréis caminando, porque os acercáis allí donde



X. 15. Carísimos, ya escuchen esto los judíos con gusto o con indignación, nosotros, sin

embargo, y hasta donde podamos, prediquémoslo con amor hacia ellos. De ninguna manera

nos vayamos a gloriar soberbiamente contra las ramas desgajadas, sino más bien tenemos

que pensar por gracia de quién, con cuánta misericordia y en qué raíz hemos sido injertados ,

para que no por saber altas cosas, sino por acercarnos a los humildes, les digamos, sin

insultarlos con presunción, sino saltando de gozo con temblor : Venid, caminemos a la luz

del Señor , porque su nombre es grande entre los pueblos . Si oyeren y escucharen, estarán

entre aquellos a quienes se les dijo: Acercaos a Él y seréis iluminados. Y vuestros rostros no

se ruborizarán . Si oyen y no obedecen, si ven y tienen envidia, están entre aquellos de

quienes se ha dicho: El pecador verá y se irritará, rechinará con sus dientes y se consumirá

de odio . Yo, en cambio, dice la Iglesia a Cristo, como olivo fructífero en la casa del Señor,

he esperado en la misericordia de Dios eternamente y por los siglos de los siglos .

Artículo sobre la relación entre la Etica y la Política, que explica y analiza las tesis del Materialismo Filosófico de Gustavo Bueno sobre asuntos clave para entender los procesos socio políticos del presente de la Globalización en curso

FUENTE © PENSAMIENTO, ISSN 0031-4749 PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280, pp. 509-519


El peso de la ética en la política

David Alvargonzález

Universidad de Oviedo

Resumen: Las relaciones entre los principios de la ética y los requerimientos de la política no siempre

son armónicas. En este artículo, en primer lugar, se propone una definición de los ámbitos propios

de la ética y de la política. A continuación, se analizan dos ámbitos en los que se aprecia un conflicto

inevitable, estructural, entre ética y política de modo que el bien político requiere el mal ético: los

conflictos armados y las políticas de inmigración. A continuación, se hace referencia a conflictos que

pretenden estar justificados en la idiosincrasia histórica o cultural de ciertas naciones. Por último,

se citan contextos donde la ética y la política persiguen fines comunes o, simplemente, se ignoran


Palabras clave: ética; política; Estado; guerra; inmigración.

The influence of ethics on politics

Abstract: The relationships between ethical principles and political requirements have proven

to be controversial. In this paper, firstly I will propose a definition of ethics and politics. Then, I will

analyze two illustrations of the unavoidable structural conflict between ethics and politics: wars and

immigration policies. In those cases political goods require ethical evils. Then, I will refer to conflicts

which claim to be rooted on the cultural and historical idiosyncrasies of certain nations. Finally, I will

refer to several situations in which ethics and politics share common objectives and other ones in

which they just follow independent courses.

Key words: ethics; politics; State; war; immigration.


El tema de este artículo, el análisis de las relaciones entre los principios o normas

éticas y los requerimientos de la política, es un asunto muy controvertido y sujeto

a muchas valoraciones. Ahora bien, con el fin de poder tratar este problema con la

serenidad que merece, mi propósito aquí va a ser el de evitar, en todo momento,

las referencias más próximas para poder tratar el asunto de un modo abstracto,

filosófico y, en la medida de lo posible, presentar lo que sería la estructura de un

problema objetivo. La tradición en la que yo quisiera inscribir mi análisis en esta

lección es la que reivindica Spinoza cuando, en su Tratado político,dice:

Y, a fin de investigar todo lo relativo a esta ciencia [se refiere Spinoza a la

política] con la misma libertad de espíritu con que solemos tratar los temas matemáticos,

me he esmerado en no ridiculizar ni lamentar ni detestar las acciones

humanas, sino en entenderlas. Yo por eso he contemplado los afectos humanos

como son el amor, el odio, la ira, la envidia, la gloria, la misericordia y las demás

afecciones del alma, no como vicios de la naturaleza humana, sino como propiedades

que le pertenecen como el calor, el frío, la tempestad, el trueno y otras cosas

por el estilo le pertenecen a la naturaleza de aire. […]1

1Spinoza, B., Tratado político, I, §4.

510d. alvarg onzález, El peso de la ética en la política

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

Atendiendo estas indicaciones, en lo que sigue tan solo haré una propuesta

de lo que se puede entender por ética y por política para poder analizar algunas

situaciones prácticas existentes que ilustran su relación mutua, tanto cuando ésta

es armónica como, sobre todo, cuando resulta conflictiva.

1. Presentación de las definiciones de ética y política que se van a utilizar

Como es común cuando tratamos de ideas filosóficas, hay muchas maneras

posibles y diferentes de definir la ética y la política. Yo voy a pedir al lector que, a lo

largo de este artículo, me acompañe en un determinado modo de entenderlas que

se inscribe en una tradición ampliamente ejercitada en la historia de la filosofía.

Esta tradición arranca de la Ética a Nicómaco, la Ética a Eudemo y la Política de

Aristóteles y es seguida por Spinoza en su famosa Ética, en su Tratado político y

en su Tratado teológico-político. Entre nosotros, Gustavo Bueno ha formulado con

especial claridad los diferentes usos de estos términos y ha propuesto unas ideas y

unas definiciones que tomaré aquí como referencia2.

Hay muchas maneras de entender la Ética. En los países de habla hispana, la

manera usual viene siendo la de considerar la Ética como el «tratado de la moral»: así

como se distingue el terreno frente a la Geografía, que sería la disciplina que estudia

el terreno, así también se distinguiría entre las normas morales dadas de un modo

empírico (social, histórico) y la Ética, que sería la disciplina académica encargada

de estudiar esas normas. Yo voy a separarme aquí de esa tradición, por otra parte

tan justificada y tan consolidada académicamente entre nosotros. Siguiendo en esto

también a Spinoza, entenderé la ética como el conjunto de normas que tienen que

ver directamente con la «perseverancia en el ser» del individuo corpóreo humano

que es también, en la situación canónica, una persona. Todo aquello que contribuye

a la fortaleza y la firmeza del sujeto humano individual corpóreo será considerado

ético: así, por ejemplo, todos los comportamientos dirigidos a conservar su salud,

y a lograr su correcto desarrollo serán considerados «éticos». Por consiguiente,

la fortaleza y la firmeza serían las virtudes éticas cardinales. Todas las personas

integradas en una cultura tienen un conocimiento práctico mundano de las normas

que contribuyen a su firmeza y a la generosidad con los demás, con independencia de

que desconozcan la Ética académica, del mismo modo que son capaces de hablar su

lengua materna sin tener una representación explícita de las reglas de su gramática.

Según este modo de entender la ética ligada a la preservación y la buena marcha

del sujeto, la medicina será, estructuralmente, una disciplina ética pues trata de

hacer que el individuo corpóreo enfermo se transforme en sano, devolviéndole la

firmeza que la enfermedad socaba; la educación también sería en muchos casos

una actividad ética pues trataría de ayudar a crecer de un modo recto al individuo y

2Bueno, G., «Lectura primera: Ética y moral y derecho», en: Bueno, G., El sentido

de la vida, seis lecturas de filosofía moral. Oviedo: Pentalfa, 1996. http://fgbueno.es/med/dig/


Bueno, G., «En nombre de la ética», El Catoblepas. Revista crítica del presente, 16 (jun

2003): 2. http://nodulo.org/ec/2003/n016p02.htm

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

d. alvarg onzález, El peso de la ética en la política 511

de constituirlo como persona permitiendo que desarrolle sus aptitudes, ayudándole

a constituir su propia firmeza y fortaleza. Al contrario, todo lo que atenta contra

el sujeto corpóreo individual y contra la persona será anti-ético: el asesinato, el

homicidio, la esclavitud, la mutilación, la violación, el abuso, la tortura, los daños

físicos, la difamación, la denigración, el escarnio, la extorsión, el acoso, etc. Del

mismo modo, toda acción que el individuo realice en su propio perjuicio, como

pueda ser, en el límite, el suicidio, pero también el abuso de drogas o de alcohol, o

los hábitos alimenticios perniciosos, será también una acción antiética de acuerdo

con el criterio que estoy defendiendo aquí.

La ética, vista desde esta perspectiva toma en consideración un sujeto humano

abstracto con independencia de su raza, su lengua, su religión, su sexo, y su edad.

Todos los individuos están sujetos a esas normas éticas (contra el homicidio, la

violación, la mutilación, etc.) con independencia de su etnia, sexo, religión, edad,

o lengua. Las razas, las lenguas, y todo lo demás se consideran ecualizadas en un

sujeto humano individual genérico, abstracto, distributivo. Ese sujeto sin religión

ni raza, ni sexo, ni edad no existe como sujeto empírico, como individuo de carne

y hueso, sino que sólo existe como sujeto abstracto porque la perspectiva ética

pasa por encima de esas determinaciones concretas del individuo. Podríamos decir

que ese individuo abstracto se parece al dado equi-probable de los matemáticos

que, aunque no existe como dado empírico, sí existe como construcción abstracta

matemática resultado de lanzar un mismo dado un gran número de veces.

Por lo que se refiere a la política, voy a distinguir dos usos de la palabra política:

uno amplio y otro más restringido. En un sentido amplio, se habla de política en

contextos muy diversos como cuando se hace referencia a la política de un equipo

de futbol o de una empresa. Frans de Waal llegó a hablar incluso de la política

de los chimpancés, refiriéndose a las relaciones de poder dentro de un grupo de

chimpancés del zoo de Harnhem en Holanda3. Este es el uso amplio, laxo, reconocido

en muchos idiomas modernos de nuestro entorno. En su uso restringido o estricto,

el término “política” se refiere a todo aquello que tiene que ver con el Estado. El

Estado es una institución histórica que tiene sus orígenes allí donde los pone en

cada momento la investigación arqueológica. Según esto las sociedades tribales o

pre-estatales no son sociedades políticas sino pre-políticas. Gustavo Bueno, en una

de sus obras, comparó los Estados con las biocenosis que estudian los biólogos:

en los Estados habría un conjunto de grupos muy heterogéneos enfrentados unos

con otros, lo mismo que en las biocenosis se enfrentan entre sí diversos grupos

de organismos4. La virtud política fundamental, aquella que debe tener el buen

mandatario, es la de conservar el Estado: lograr que sea más seguro, que esté más

unido, mejor estructurado, y que sea más fuerte y con más capacidad de actuar

en el ámbito internacional. El buen mandatario político recibe el Estado en una

situación dada y tiene que lograr que, a lo largo de su gobierno, el Estado se conserve

y mejore en su seguridad interior y exterior, en su unión y cohesión interna, en su

riqueza económica y su poder geoestratégico, y consiga estar más preparado para

hacer frente a las amenazas que vienen de dentro y de fuera. El mal mandatario,

3Waal, F., La política de los chimpancés. Madrid: Alianza, 1982.

4Bueno, G., Primer ensayo sobre las categorías de las ciencias políticas, Logroño, Cultural

Rioja, 1991. http://www.fgbueno.es/gbm/gb91ccp.htm

512d. alvarg onzález, El peso de la ética en la política

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

aquel que traiciona sus funciones, por el contrario, es aquel que devuelve el Estado

roto, hecho jirones, inestable, débil, hipotecado, sin presencia ni importancia en

el ámbito internacional, exhausto, dependiente, con su soberanía amenazada,

expuesto a la voluntad de sus enemigos internos y externos. El gobernante de un

Estado no ocupa ese puesto para lograr la paz mundial ni la concordia universal,

ni para lograr la mejoría de los Estados vecinos, sino para que mejore su Estado

y gane en potencia de obrar, en soberanía, en fortaleza y en seguridad. Spinoza

caracteriza del siguiente modo el Estado bien constituido:

Cuál sea la mejor constitución de un Estado cualquiera se deduce fácilmente

del fin del Estado político que no es otro que la paz y la seguridad de la vida. Aquel

Estado es, por tanto, el mejor, en el que los hombres viven en concordia y en el

que los derechos comunes se mantienen ilesos. Ya que no cabe duda que las sediciones,

las guerras y el desprecio o infracción de las leyes no deben ser imputados

tanto a la malicia de los súbditos cuanto a la mala constitución del Estado […]

Efectivamente, un Estado político que no ha eliminado los motivos de sedición y

en el que la guerra es una amenaza continua y las leyes, en fin, son con frecuencia

violadas, no difiere mucho del mismo estado natural, en el que cada uno vive según

su propio sentir y con gran peligro de su vida. 5

Y, en otro lugar del Tratado político, dice Spinoza “En efecto, la libertad de

espíritu o fortaleza es una virtud privada [diríamos nosotros, individual, “ética”],

mientras que la virtud del Estado es la seguridad”6. Por tanto, según lo propuesto,

de un lado están las normas éticas que regulan la marcha del sujeto individual,

y, por otra parte, están las normas políticas que son aquellas a las que tiene que

atenerse el gobernante (con independencia del procedimiento que se haya utilizado

para su elección) para velar por la buena marcha del Estado, por su seguridad, por

su unidad, por su cohesión interna, y por su crecimiento pues esa es la tarea en la

el mandatario tiene que poner su empeño.

2. Sobre la incompatibilidad estructural entre ética y política en general

Una vez aclarado lo que voy a entender por ética y por política en el contexto

de este artículo, pasaré a analizar dos ejemplos de incompatibilidad estructural

entre estos dos ámbitos. Desde cierto fundamentalismo ético, existe una tendencia

a considerar que el asunto de las relaciones entre ética y política es muy sencillo

porque se postula que la política tiene que estar siempre subordinada a la ética.

De este modo, las leyes éticas tendrían que respetarse siempre pues el Estado

tendría que estar al servicio de la ética, al servicio de los sujetos individuales y de

sus necesidades. Yo voy a defender aquí que esta idea no se corresponde con lo

que sabemos acerca de los Estados realmente existentes (tanto históricos como

actuales), y que existen razones estructurales para que esto sea sí.

En el ámbito del derecho, y hablando en general, se suele entender que los delitos

contra la propiedad son más leves que los delitos contra la integridad física de las

5Spinoza, B., op.cit., V, §2.

6Spinoza, B., op.cit., I, §6.

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

d. alvargonzález, El peso de la ética en la política 513

personas, y así lo contemplan la mayor parte de los ordenamientos jurídicos de los

países de nuestro entorno: por ejemplo, se considera más grave matar, mutilar, o

violar que robar. Efectivamente, hay razones serias para considerar que los delitos

contra la propiedad, en la medida en que ésta es separable del sujeto corpóreo

individual, son menos graves que aquellos otros cometidos contra la integridad

del sujeto corpóreo mismo. Por esta razón, los problemas más graves cuando se

considera la colisión entre política y ética se dan cuando, por razones políticas, se

atenta contra la integridad física de los individuos corpóreos humanos o contra su

integridad personal: contra su vida, contra su salud, contra su seguridad, o contra

su honor.

Un caso límite, pero frecuente, es el caso de la guerra: cuando el Estado se

ve involucrado en una guerra defensiva, sabe que sus nacionales morirán en el

combate, pero ese mal ético (la muerte y la mutilación de personas inocentes) se

considera necesario para lograr un bien político (la defensa del Estado), y esto

por no hablar de los muertos infligidos en el bando contrario que también son

individuos humanos. Quisiera hacer notar que, a estos efectos, da lo mismo que el

Estado que lanza las bombas sea un Estado democrático o no lo sea: democrático

fue el Estado que lanzó dos bombas atómicas contra la población civil indefensa en

Hiroshima y Nagasaki. En este caso, los requerimientos políticos pasan por encima

de los éticos, y se considera un honor (moral y político) el sacrificio que los soldados

hacen por el bien de su Estado cuando reciben el tratamiento de héroes. Sería puro

idealismo histórico pensar que ya hemos alcanzado la situación de la Paz Perpetua

de Kant y suponer que las guerras fueran una cosa del pasado pues los conflictos

armados han ocurrido en el pasado desde los orígenes de los estados prístinos,

ocurren en el presente y, con el permiso de Kant, no hay ningún indicio racional

para suponer que vayan a dejar de ocurrir en el futuro. Aunque Kant parecía saber

de buena tinta que esto no sería así en el futuro, no llegó a hacernos partícipes

de las fuentes de su evidencia7. La guerra, como “continuación de la política por

otros medios” (usando la acertada fórmula de Clausewitz8), es siempre el modo

último de resolver los conflictos entre los Estados políticos y conlleva de un modo

estructural la muerte de individuos humanos. Los ejércitos han sido siempre partes

constitutivas irrenunciables de los Estados desde sus inicios, ya que un Estado

que carezca de ejército tendrá siempre su independencia y su soberanía nacional


Otro ejemplo de actualidad que muestra la colisión entre la ética y la política

lo tenemos a propósito del control de las fronteras que todos los Estados tienen

que realizar si no quieren que su propia viabilidad se vea puesta en peligro. Si

nos instaláramos en una perspectiva puramente ética, todas las personas por igual

deberían tener los mismos derechos para circular libremente por el planeta y para

establecerse donde mejor les pareciera, pero, de hecho, la libertad de circulación

y de residencia es muy diferente según se sea ciudadano de uno u otro Estado: las

alambradas, las patrulleras, la policía, y las deportaciones condenan a millones de

personas a vivir en situaciones inhumanas en sus países de origen, y a esclavizarse

7Kant, I., Sobre la paz perpetua, 1795.

8Clausewitz, C. von, De la guerra, OP escrito en el periodo 1818-1830.

514d. alvargonzález, El peso de la ética en la política

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

y prostituirse, o directamente a morir, intentando entrar en un Estado que les

permita vivir con cierta dignidad. En la agenda política de los Estados asediados

por esta inmigración está ya, de un modo explícito, la estrategia de ayudar a los

países de donde procede esa marea humana a cambio de que sean ellos mismos los

que cierren sus propias fronteras e impidan la salida de los desposeídos, de modo

que el problema quede alejado de las sociedades del bienestar que no desean ver

niños ahogados yaciendo en sus playas. Este enfrentamiento entre ética y política,

en este caso, como en el caso de la guerra, es estructural: si uno de esos Estados del

bienestar abriera de par en par sus fronteras en virtud de un tratamiento igualitario

hacia todas las personas y de una generosidad ética universal, se pondría en riesgo

ese Estado y el bienestar de sus nacionales. El Estado quedaría invadido por

pueblos con otras culturas, otras lenguas y otras religiones, colapsaría el sistema de

seguridad social, de pensiones, de cobertura sanitaria y de educación, y se destruiría

su estabilidad interna. Se pueden discutir muchos asuntos relativos al mejor modo

de gestionar las fronteras pero, en último término, toda nación tiene que tener

unas fronteras puesto que el Estado implica, desde sus inicios, la apropiación de un

determinado territorio por parte de una población dada. También en este ejemplo se

aprecia que es una cuestión de hecho que las naciones priman su viabilidad política

frente a lo que serían los requerimientos de la generosidad ética universal, y están

dispuestos a sacrificar la vida y los intereses más básicos de millones de personas

con tal de conservar su buena marcha. Los argumentos expuestos sugieren que este

proceder anti-ético puede considerarse estructural ya que, de no llevarse a cabo

esa política restrictiva, la viabilidad del Estado anfitrión quedaría comprometida,

y también sugieren que esta contradicción entre requerimientos éticos y viabilidad

política afecta a todos los estados con independencia del procedimiento por el que

se elijan sus dirigentes.

Aunque se podrían poner otros ejemplos, sirvan estos dos para ilustrar el

modo cómo los mandatos éticos colisionan con los políticos, y para mostrar, con

hechos y con argumentos generales más abstractos, las razones por las que hemos

afirmado hace un momento que la política no está siempre, ni pueda llegar a estar,

subordinada a la ética. Si la política estuviese siempre regida por la ética los Estados

serían inviables: ni habrían aparecido los estados prístinos ni existirían los estados

actuales. Quiero reiterar una vez más que mi intención en este artículo no es hacer

una condena ética en nombre de Dios, del pueblo o de la Historia de un determinado

estado de cosas, ni mucho menos hacer una apología de la violencia inherente a las

guerras y a los procedimientos policiales de control de las fronteras, sino analizar

la estructura de un problema objetivo de modo que esas políticas antiéticas no sean

vistas tanto como vicios de un gobernante malvado que se regocija con el dolor

ajeno, sino como contenidos inherentes a la propia naturaleza del Estado, como

políticas que son necesarias para que el Estado mismo exista.

El planteamiento explícito de este conflicto entre ética y política conduce al

reconocimiento de situaciones tan duras y tan desalmadas que los propios Estados

movilizan todos los recursos lenitivos a su alcance para disimular ese conflicto y

tranquilizar a la opinión pública, procedimientos entre los que están todo tipo de

mitos irenistas y de quiliasmos soteriológicos.

A la vista de estos ejemplos, la idea de que la política debe estar siempre

subordinada a la ética o bien es un desideratum o, de otra forma, habría que

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

d. alvargonzález, El peso de la ética en la política 515

considerarla como una idea propia de una concepción idealista del Estado político

que es incapaz de entender que la custodia de un territorio previamente apropiado

es condición sine qua non de cualquier Estado realmente existente.

Quisiera añadir una consideración más acerca de las relaciones entre la ética

(o, en este caso, la moral) y la política en otro momento histórico ya que estas

relaciones no siempre tuvieron la morfología que presentan en la actualidad: en la

Edad Media europea, y en los inicios de la Edad Moderna, se consideraba que el

poder de los reyes de los Estados católicos venía de Dios y, por tanto, el rey católico,

en ciertos asuntos de Estado, estaba obligado por la moral teológica católica: por

ejemplo, tenía prohibido pactar con los protestantes o con los musulmanes para ir

en contra de otro reino católico porque se entendía que esa política iba contra el

propio Dios. En el límite, algunos de los proyectos políticos del rey católico estaban

guiados por el mandato religioso de hacer llegar el Evangelio a todos los rincones

del mundo: este fue el proyecto del imperio español cuando cristianizó y convirtió

a los nativos americanos en ciudadanos españoles católicos. La moral católica era

concebida como universal y, por tanto, desde un punto de vista emic, era entendida

como algo parecido a lo que nosotros conocemos hoy como “ética”. Fernando

II de Habsburgo, por ejemplo, en coherencia con su moral católica, suprimió el

protestantismo en los territorios que estaban bajo su mandato lo que precipitó la

llamada “Guerra de los Treinta Años” (1616-1646). En 1629, en vez de detener la

guerra y buscar un pacto, promulgó el Edicto de Restitución para devolver a los

católicos las propiedades eclesiásticas secularizadas desde la paz de Passau. El

Príncipe de Maquiavelo, publicado en 1513, pasa por ser la primera obra moderna

en la que el fin político se pone por delante del bien ético (o moral) de un modo muy

explícito. Eso le valió a Maquiavelo la circunstancia de que su propio apellido diera

lugar al sustantivo “maquiavelismo” que suele ir acompañado de connotaciones

peyorativas. Dice Maquiavelo:

Y hay que tener bien en cuenta que el príncipe, y máxime uno nuevo, no puede

observar todo lo que hace que los hombres sean tenidos por buenos, ya que a

menudo se ve forzado, para conservar el Estado, a obrar contra la fe, contra la

caridad, contra la humanidad, contra la religión. Por eso tiene que contar con

ánimo dispuesto a moverse según los vientos de la fortuna y la variación de las

circunstancias se lo exijan, y como ya dije antes, no alejarse del bien, si es posible,

pero sabiendo entrar en el mal si es necesario. […]9

Y aquí se debe señalar que el odio se gana tanto con las buenas como con las

malas obras; así que, como ya dije antes, un príncipe que quiera mantener su Estado

se ve a menudo forzado a no ser bueno porque, cuando aquella colectividad,

ya sean pueblos soldados o grandes señores, que tú juzgues necesaria para mantenerte,

esté corrompida, te conviene seguir su humor para satisfacerla, con lo que,

entonces, las buenas obras son tus enemigas10.

Así pues, el político que no sabe hacer el mal ético “si es necesario” no puede ser

un buen político porque, a veces, el Estado requiere el mal ético. El cardenal católico

francés Richelieu, enfrentado a Fernando II en la citada Guerra de los Treinta

Años, pasa por ser el primero que, de un modo explícito, justificó la separación

9Maquiavelo, N, El príncipe, XVIII.

10Maquiavelo, N, op.cit., XIX.

516d. alvargonzález, El peso de la ética en la política

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

de la moral católica frente a la praxis política del Estado francés, llevando a la

práctica la idea expuesta por Maquiavelo en El príncipe, resumida en la famosa

fórmula de la “raison d’état” (que los ingleses tradujeron por “national interest”).

Para Richelieu, la razón de Estado, los intereses del Estado francés, estaban por

encima de cualquier otra consideración, estaban por encima incluso de cualquier

norma moral o religiosa, lo que le permitió aliarse con otomanos y protestantes

en contra del rey católico Fernando II, incluso siendo Richelieu, como era, un

príncipe de la iglesia católica. A partir de ese momento, en la política internacional

europea, la moral religiosa asociada a la teoría del origen divino del poder pasó a

un segundo plano eclipsada por el interés del propio Estado, de esos Estados que

luego se convertirían progresivamente en naciones en sentido moderno. La teoría

política según la cual los Estados son los actores políticos más importantes sobre

los que no existe ningún poder ni norma superior que regule sus relaciones (al

margen de los tratados que ellos mismos, en el ejercicio de su soberanía, decidan

asumir) es lo que se conoce como “realismo político”; la práctica política asociada

a esa teoría es la llamada “Realpolitik”, término alemán acuñado por Ludwig von

Rochau en su conocido libro Principios de Realpolitik11. Por supuesto, con esto no

estoy intentando decir que en la Edad Media no hubiera conflictos o tensiones

entre lo que ahora llamamos requerimientos éticos y la realidad política pero,

como digo, algunos de estos conflictos tenían una morfología diferente en la que

la moral religiosa jugaba un papel importante pues el papa estaba ungido por Dios

y, por tanto, tenía un estatus especial. La Edad Moderna y la ulterior caída del

Antiguo Régimen se suele caracterizar por la pérdida relativa del poder moderador

político por parte de la iglesia católica, un poder político que, en la escolástica

medieval y moderna, forma parte de un sistema teológico y antropológico en el que

los principios morales católicos tienen una papel cardinal (como lo tuvieron en el

derecho de gentes).

En el mundo sin Dios posterior a la Revolución Francesa, la moral y la política

religiosa dejan paso a la Realpolitik: ya no es posible apelar a una ética o una moral

dadas por Dios que estén por encima del Estado y de la política. Muchos juzgarán

esta situación como aberrante, pero deberían recordar que, desde una antropología

no teológica, el sujeto individual personal, su libertad, su seguridad, la igualdad,

su educación y, en general, su constitución como ciudadano y como persona,

sería imposible fuera del Estado. Los derechos que un ciudadano europeo tiene

y que salvaguardan su integridad personal no los tiene en cuanto que ciudadano

del mundo sino en cuanto inglés, francés, o español. Tiene que haber un Estado

que haga valer esos derechos pues hay muchos lugares del mundo en los que esos

mismos derechos no significan nada, donde no existen. Si en ciertos lugares se

respetan es gracias a un determinado Estado y si ese Estado deja de existir entonces

inmediatamente dejan de existir esos derechos y la ética que está detrás de esos

derechos. Esa ética es ella misma también una construcción histórica dentro de

un Estado realmente existente. Una vez que el poder supraterrenal moderador ha

dejado de existir, es la propia confrontación entre los Estados la que determina el

poder relativo de cada uno con respecto a los demás, y el poder y la soberanía de

11Rochau, L. von, Grundsätze der Realpolitik, Stuttgart, Göpel, 1853.

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

d. alvargonzález, El peso de la ética en la política 517

algunos Estados para hacer valer ciertos principios éticos dentro de sus fronteras y

en el trato recibido por sus nacionales en el exterior.

3. L a identidad cultural e histórica de ciertos Estados como justificación

de la violación de los principios éticos

Los principios éticos que salvaguardan la integridad del individuo humano y que

presuponen la igualdad distributiva entre las personas, a pesar de estar construidos

como principios universales en cuanto a su esencia, sin embargo no son universales

en cuanto a su implantación práctica política, en cuanto a su existencia. No me

refiero ahora a la incompatibilidad inevitable entre ética y política exigida por la

misma viabilidad de todo Estado y que he considerado en el epígrafe anterior, ni se

trata tampoco de considerar la eventualidad de que alguna persona particular actúe

de un modo antiético pues esto podrá ocurrir en cualquier Estado ya que es imposible

erradicar por completo los asesinatos, los asaltos violentos, las violaciones y tantas

otras conductas delictivas que atentan contra la individualidad física y moral de

las personas. Lo que quiero tratar en este epígrafe es la existencia de Estados que,

amparándose en su identidad histórica o cultural, permiten o incluso promueven

conductas antiéticas institucionalizadas que, en principio, podrían evitarse.

Este es el caso de aquellos Estados en los que está tolerada la mutilación genital

pues toda mutilación es una violación grave de la integridad física individual.

Nuestros conocimientos médicos confirman sin ningún género de dudas el carácter

dañino y perjudicial de esas prácticas y su absoluta falta de justificación. Otro caso

frecuente de violación institucionalizada de las normas éticas más básicas es el

de las restricciones graves y gratuitas que sufren las mujeres en muchos Estados:

limitaciones en la libertad de movimientos, y en el acceso al estudio, al trabajo y a

multitud de actividades públicas y privadas. Todas estas restricciones atentan contra

el desarrollo personal de esas mujeres y, por tanto, socavan su firmeza y su fortaleza

pues las convierten en personas de segunda categoría sin posibilidad alguna de

redención. Ciertas restricciones severas en los hábitos del vestir de las mujeres

también cumplen esta función de sometimiento a los hombres y de afirmación de

lo que los antropólogos llaman un “complejo de supremacía masculina”.

Por supuesto, hay que citar también aquí los Estados que tienen institucionalizada

la tortura o la toleran de un modo sistemático. Por otra parte, es universalmente

admitido en todos los Estados que ciertos delitos graves deben llevar asociada una

pena de privación de libertad. Esa pena tiene muchas funciones no siendo la menor

la de permitir al reo redimir su falta ante la sociedad, y redirigirle hacia la conducta

correcta para integrarle en la sociedad como un ciudadano más. Suele entenderse

que esa restricción temporal de la libertad tiene una clara intención ética pues

cumple esa función correctora y rehabilitadora. Sin embargo, la función redentora,

“elevante”, de las condenas desaparece cuando nos referimos a la mal llamada “pena

de muerte”. La expresión “pena de muerte” es casi un oxímoron ya que el penado no

puede sufrir pena alguna si es que se le mata. Por esta razón, Gustavo Bueno propone

que se designe como “eutanasia procesal”, es decir, una muerte producida adrede

de un modo piadoso como consecuencia de un proceso judicial justo, y que estaría

reservada para los convictos y confesos de crímenes horrendos en los que resultaría

518d. alvargonzález, El peso de la ética en la política

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

repugnante pensar siquiera en la posibilidad de una redención y rehabilitación del

criminal12. Lo mismo que los médicos pueden desahuciar a un enfermo terminal y

evitar el ensañamiento terapéutico, se diría que un Estado podría desahuciar a ciertos

autores de crímenes horrendos, al considerarlos como una especie de “enfermos

éticos incurables”, promoviendo su eliminación eutanásica. Gustavo Bueno mantiene

que el Estado no cometería crimen ético alguno puesto que el reo habría dejado de

ser persona y resultaría irrecuperable. Esa supuesta despersonalización total es, sin

embargo, muy controvertida, lo que lleva a pensar que la eutanasia procesal en tiempo

de paz implica atentar directamente contra la vida de una persona (por patológica que

sea o desintegrada que esté), y que entonces supone un acto antiético institucionalizado

y no necesario. La pena de muerte en tiempo de guerra tiene un significado distinto

pues, como ha quedado expuesto en el epígrafe anterior, el crimen ético se reconoce

de modo explícito aunque se le da una justificación política.

4. Ética y política en situaciones en las que no hay contradicción

Me he referido a dos situaciones (las guerras y las políticas de fronteras) en las

que cualquier Estado, si quiere conservarse en el ser, tiene que sacrificar el bien

ético para lograr su supervivencia como Estado político. He mencionado después

la existencia de estados particulares que, en virtud de su estructura idiosincrática

conculcan sistemáticamente principios éticos apelando a su identidad histórica

o cultural. Sin embargo, la buena marcha de un Estado realmente existente, en

muchas circunstancias, no colisiona con los principios de la ética, e incluso, en

ocasiones, el Estado persigue, también por motivos estructurales, los mismos

objetivos que la ética: al Estado le interesa que sus ciudadanos estén sanos y tengan

una formación cualificada pues eso, en general, contribuye a la buena marcha de la

nación, a su fortaleza y a su seguridad; en todo caso, ese mismo Estado debe velar

por los contenidos de esa educación pues sería suicida que se dedicase a promover

la formación de terroristas o de traidores y sediciosos que atentaran luego contra

su propia seguridad.

Hay otros asuntos en los que la política se desentiende de las normas éticas

que velan por la firmeza de las personas: así, por ejemplo, las prácticas de fumar,

abusar de la bebida y de las drogas o tener una conducta excesivamente promiscua

pueden ser perjudiciales para la salud del individuo si es que ponen en riesgo su

firmeza y, sin embargo, muchos Estados evitan censurarlas. Unas veces la pasividad

del Estado se justifica por la imposibilidad de controlar efectivamente ciertas

conductas, otras por el carácter contraproducente de su persecución (como ocurrió

con la ley seca), y otras, en fin, apelando a la doctrina según la cual el Estado no

debe entrometerse en cuestiones que se consideran íntimas o propias de la vida

privada. Desde la concepción de la ética bosquejada en el epígrafe primero de

este artículo, el aborto provocado de embriones humanos sanos implantados es

censurable ya que significa matar a un individuo humano en sus fases tempranas

12Bueno, G., Panfleto contra la democracia realmente existente, Madrid, La esfera de los

libros, 2004.

PENSAMIENTO, vol. 74 (2018), núm. 280 pp. 509-519

d. alvargonzález, El peso de la ética en la política 519

de formación. Sin embargo, la oportunidad política de las leyes restrictivas en

materia de aborto es un asunto que se discute con otros argumentos: por una parte,

con las tecnologías médicas actuales, y en el contexto de un tráfico internacional

generalizado de personas, el aborto temprano resulta casi imposible de perseguir

y, por otra parte, hay estudios que sugieren que las legislaciones restrictivas en esta

materia no hacen disminuir las tasas de aborto.13No obstante, la circunstancia de

que, desde las administraciones, se trate de reducir algunas de las prácticas referidas

en este párrafo, utilizando, por ejemplo campañas de información y propaganda,

probablemente se justifica porque el Estado las considera dañinas para el individuo

y, por tanto, desde nuestras coordenadas, antiéticas.

También se dan situaciones en las que una conducta punible es neutral desde

el punto de vista ético y, sin embargo, es censurable desde un punto de vista

político: la conculcación de las leyes que regulan la imposición tributaria suele ser,

en principio, éticamente neutra (pues no atenta de un modo inmediato contra la

firmeza o fortaleza de otra persona) pero tiene un significado político muy claro ya

que, puesto que los tributos contribuyen directamente al sostenimiento del Estado,

el que defrauda al Estado está cometiendo un crimen político. A los efectos de

las situaciones consideradas hasta el momento en este epígrafe la cuestión de las

formas de gobierno de cada Estado puede considerarse accidental.

Un caso sujeto a muchas contingencias y con una estructura más compleja es el

de la llamada corrupción política. Si el lector sigue acompañándome en el uso de

los modos de caracterizar la ética y la política que he introducido en el apartado

primero de este trabajo, entonces se debería admitir que la corrupción política es

un mal que puede ir acompañado de valores negativos, éticos y políticos a la vez.

Desde luego, es un mal eminentemente político si se están robando directamente

los bienes del Estado, y es también un mal político en la medida en que desprestigia

las instituciones de gobierno y socava su credibilidad induciendo inestabilidad

política. Pero también puede ser un mal ético cuando utiliza la extorsión y la

mentira pues éstas afectan directamente a la firmeza de las personas particulares

implicadas, sin importar a estos efectos si esas otras personas aceptan la extorsión

de un modo voluntario ya que, aunque así fuera, su firmeza no dejaría por ello de

quedar igualmente comprometida.

Universidad de Oviedo DavidAlvargonzález

Departamento de Filosofía


[Artículo aprobado para publicación en diciembre de 2016]

13Alvargonzález, D.,«The constitution of the human embryo as substantial change»,

Journal of Medicine and Philosophy, 2016. doi:10.1093/jmp/jhv062

Alvargonzález, D., «Towards a non-ethics-based consensual public policy on abortion»,

International Journal of Health Planning and Management, 2015.

doi: 10.1002/hpm.2320



Globalización, un concepto difuso. Pero un concepto crucial para analizar el siglo XXI

La Globalización, como concepto, es esencial para la buena marcha del capitalismo actual, un modelo económico cuya implantación social y política forma lo que se conoce como el neoliberalismo, o para algunos , el capitalismo salvaje.

Desde luego se trata de un concepto cuyos aspectos o contenidos de corte metafísico, idealista , hacen que su análisis y su crítica resulten realmente complejas y complicadas, en parte debido a estos contenidos metafísicos , oscuros, que generan precisamente la confusión implícita en toda ideología

Me permito sugerir que para entender mejor este importante concepto , analicemos las tesis que propuso Gustavo Bueno, el gran filósofo español creador del Materialismo Filosófico.

Este es uno de tres videos de G Bueno sobre la Globalización, que consideramos fundamental para analizar con criterios metodológicos sólidos, en el sentido gnoseológico y científico del término metodología.

Un caso, a modo de ejemplo del modo en que opera la construcción de esa Idea aureolar ( como concepto difuso , oscuro, confusionista ) de Globalización, y su implantación “gnóstica” y “política”, lo encontramos en una organización financiada y difundida por uno de los grandes bancos de España, países Hispanoamericanos y otros , el Banco de Bilbao Vizcaya Argentaria, o BBVA. A continuación un fragmento de un artículo de Ernesto Zedillo, el ex presidente de México que llevó a cabo la mayor transformación política hecha en México encaminada a forjar un Estado acorde a los lineamientos de la Globalización . No en vano Zedillo es uno de los varios políticos llamados tecnócratas formados en la célebre Escuela de Chicago, forja de líderes neoliberales que la Economía neoliberal capitalista necesita. De ahí su lógica presencia en openmind.com, openmind como el think tank de uno de los grandes bancos europeos: BBVA

FRAGMENTO DEL ARTICULO DE ERNESTO ZEDILLO, ex presidente ultraliberal de México publicado por Open Mind: “Aunque la lista de factores que contribuyen a la erosión de las perspectivas de crecimiento económico es extensa, debe prestarse especial atención a la cuestión de si es posible que la globalización haya alcanzado su punto máximo y esté incluso en peligro de revertir

Fuente del texto inmediato superior ( de E Zedillo ): https://www.bbvaopenmind.com/articulos/la-ultima-decada-y-el-futuro-de-la-globalizacion/

Terminamos esta entrada con otra perla del artículo del ex presidente ultraliberal mexicano, sobre el asunto de la globalización y su implantación social y política:

Los gobiernos prefieren culpar a las distintas dimensiones de la globalización —el comercio, las finanzas y la inmigración— de fenómenos como el crecimiento insuficiente del PIB, el estancamiento salarial, la desigualdad y el desempleo antes que admitir su fracaso a la hora de hacer su trabajo”

NOTA DE INTROFILOSOFIA: Estas últimas palabras dichas por un ex presidente que dirigió durante seis años un Estado con alrededor de cien millones de personas. Paradoja su afirmación cuando posiblemente ha sido uno de los presidentes de México que peores resultados ( sociales, económicos y políticos) produjo durante su gobierno

El Santo Oficio, película mexicana , dirigida por Arturo Ripstein

Visión de los vencidos ( relaciones de los indígenas de la Conquista Española), visto desde el siglo XXI

Relaciones entre religiones y democracias; conferencia de Gustavo Bueno

Gustavo Bueno analiza , desde el Materialismo Filosófico, las cuestiones derivadas de los asuntos y problemas, actividades con lazos políticos. sociales, económicos, filosóficos, etc. en los cuales las diversas religiones están comprometidas de una u otra manera
Interesa (entre otros) leer el libro del propio Gustavo Bueno titulado Cuestiones cuodlibetales sobre dios y la religión


Estructuras sociales y sacrificio , análisis de la Conquista y Evangelización de América


La historiadora mexicana Marialba estor Llaneza, plantea una tesis para el análisis de la Conquista y posterior Evangelización de México y América por parte del Imperio católico español: el sacrificio como elemento de cohesión social , y la estructura social forjada en torno a un núcleo religioso y militar , capaces de establecer relaciones que iban a posibilitar el dominio de España sobre lo que ha sido América Hispana

Marialba Pastor, “El sacrificio en la conversión de los indios de Nueva España”, pp. 7-20, en Revista Iberoamericana, n. 11, Iberoamerikanisches Institut, Berlin, septiembre, 2003.
Según los españoles del siglo XVI, los indios de Nueva España se distinguieron del resto de los pueblos del mundo por sacrificar grandes cantidades de cuerpos humanos de manera cruel y sangrienta, sin ver en ello pecado alguno1, sin llorar, enternecerse u horrorizarse, y creyendo en cambio que con ello le hacían un gran servicio a los dioses.2 En sus primeros escritos, Hernán Cortés dio a conocer la tremenda impresión que les causó a los conquistadores ver esos sacrificios. Afirmó que todos los días, antes de comenzar alguna obra, los indios quemaban incienso y algunas veces sacrificaban “sus mismas personas, cortándose unos las lenguas y otros las orejas, y otros acuchillándose el cuerpo con unas navajas”.3 El fraile franciscano Toribio Motolinía sostuvo que a los indios les producía gran placer dar de comer su propia sangre a los ídolos.4 Y para invitarlos a que aceptaran mejor sus peticiones — anota Cortés –, tomaban muchas niñas y niños y aun hombres y mujeres de mayor edad, y en presencia de aquellos ídolos los abrían vivos por los pechos y les sacaban el corazón y las entrañas, después quemaban éstas y ofrendaban su humo. Todo esto lo hacían muy frecuentemente y, como eran muchas las mezquitas, anualmente morían alrededor de cuatro o cinco mil ánimas en cada una.5
En algunas crónicas e informes, el sacrificio humano aparece como una costumbre cotidiana que podía llevarse a cabo en las pequeñas aldeas casi en
1 Así lo expresa también Bernardino de Sahagún: “En lo que toca a la religión y cultura de sus dioses no creo ha habido en el mundo idólatras tan reverenciadores de sus dioses, ni tan a su costa, como éstos de esta Nueva España; ni los judíos, ni ninguna otra nación tuvo yugo tan pesado y de tantas ceremonias como le han tomado estos naturales por espacio de muchos años…” (vol. 1: 30). Con él coincide Juan de Torquemada (vol. III: 136). Algo similar puede leerse en Acosta: “El demonio tenía ciega a esta gente y en México se hicieron los mayores y más crueles sacrificios del mundo…”, (250).
2 (Sahagún 1956, libro II, cap. XX: 142). 3 (Cortés 1985: 21)
4 (Motolinía 1989: 55).

cualquier momento. Sin embargo, la mayor parte de los testimonios coinciden en ubicarlo como el ritual central de las grandes fiestas que se realizaban en los majestuosos centros religiosos, sujeto, por consiguiente, a un orden preestablecido y controlado.6
El sacrificio en la Monarquía Indiana.
Más que los soldados, el clero español era quien mejor conocía la importancia de los sacrificios humanos porque así constaba en la Biblia, en la obra de Aristóteles y en los libros de teología cristiana que daban cuenta pormenorizada de todas las experiencias de lucha de los cristianos contra pueblos paganos e infieles, entre los cuales la mayoría realizaban sacrificios de animales y, esporádicamente, sacrificios humanos. (Smith 1976: 5-10) El cristianismo enseñaba que todos los hombres eran hermanos y tenían la obligación de ser probos y auxiliar al prójimo, evitar los sacrificios y salvar a los inocentes que se encontraran expuestos a la muerte. En su obra, La ciudad de Dios, Agustín de Hippona –-uno de los teólogos más autorizados entre aquellos españoles– sostenía que Dios no quiere los sacrificios de animales al modo que los ofrecen los ignorantes para complacerlo o divertirlo. Tampoco tiene necesidad de bienes terrenales porque éstos ya son de él. Lo que Dios quiere es alabanza y cumplimiento de las promesas para liberar a los hombres. Quiere que los seres humanos vivan justa y sanamente, que sean benignos y misericordiosos, prontos y dispuestos a servir y agradar a Dios.7
Para los españoles, la razón del sacrificio humano se debía a la presencia del Demonio que, al ser expulsado del Viejo Mundo por el Evangelio, se había ido a refugiar al Nuevo Mundo — la región más apartada de la tierra — para deshonrar a Dios y destruir a sus habitantes. El mismo Demonio que había engañado a griegos y romanos lo había hecho con los indios, conminándolos a adorar a muchos
5 (Cortés 1985: 22).
6 (López de Gómara 1979: 353-356). 7 (San Agustín 1975: 213).
dioses y objetos de la naturaleza y a hablarles a través de ellos.8 La muerte violenta del cuerpo respondía al deseo del Demonio de apoderarse del alma para condenarla a tormentos y penas en las tinieblas porque odia a los seres humanos, se deleita en la crueldad de los sacrificios y disfruta de ver derramar sangre humana. Así ocurrió –de acuerdo con fraile franciscano Juan de Torquemada– en todas las naciones donde se practicó el sacrificio humano, del cual muy pocas o ninguna pudo escapar antes del advenimiento del cristianismo.9
El séptimo libro de la obra de Torquemada, Monarquía Indiana — escrito en Nueva España a principios del siglo XVII –, es un tratado sobre el sacrificio. Aquí, a diferencia de otros soldados y misioneros españoles, el fraile franciscano, además de asombrarse y reprobar el sacrificio humano, se esfuerza por ubicarlo en su dimensión histórica universal y explicar sus fundamentos sociales.
Torquemada dice que el sacrificio es “de suyo bueno”. Por ello, una vez que los pueblos paganos superaron el sacrificio humano, éste se continuó en el sacrificio del cuerpo y sangre verdadera de Cristo; porque la nueva ley entró junto con un nuevo modo de sacrificar que fue “ofrecer en el altar a Cristo en sacrificio.”10 Los que nos preciamos de españoles y blasonamos ser más valiosos que los de otras naciones también hemos de reconocer — afirma Torquemada — que nuestros antepasados sacrificaron seres humanos por influencia de los fenicios y africanos, quienes enseñaron a aplacar a los dioses con sangre humana.
Todas las naciones del mundo — según Torquemada — han reconocido que hay Dios superior en todas las cosas, del cual necesitan para ser ayudadas y socorridas. Para acallar su furia, para evitar la muerte y librarse de la adversidad, los hombres le ofrecen a Dios sacrificios y quedan siempre en deuda con él por la vida que les concede. El sacrificio es un medio por el cual los hombres agradecen los beneficios que obtienen. Es una prueba de la honra y reverencia que Dios les
8 (Acosta: 1962: 220-235, 248)
9 (Torquemada vol. III: 157, 178-179). 10 (Torquemada, vol. III: 141).
merece y una manera de pedirle las cosas necesarias para la vida. Pues si a los reyes temporales los hombres les hacen servicios de las cosas que trabajan, con más razón deben reconocer “por mayor y supremo en todo” al criador de todas ellas que es criador también de aquellos que las poseen. Por un instinto natural, los hombres saben que “todo su ser y vida, conservación y sustentación” se las deben a Dios.11
Además de ver en el sacrificio la acción y representación básicas del intercambio de dones, Torquemada observa en el sacrificio la función nodal de contener la violencia interna que pueden desencadenar algunos “hombres desatinados” y de permitir la unión de los hombres en comunidad. Según él, los sacrificios fueron permitidos para “evitar mayores males y locuras”, para que todos los miembros de una comunidad se reconocieran “sujetos y obedientes a Dios”,12 y para que, siguiendo la ley natural, ofrecieran el sacrificio en común.13
Cuando Torquemada señala que la práctica del sacrificio es “ley natural”, está indicando que, en el origen de la formación de las comunidades, los seres humanos enfrentaron los mismos problemas de reproducción y supervivencia y respondieron a ellos de modo similar. No obstante, Torquemada hace una distinción importante: las cosas que se ofrecen en sacrificio las determinan los hombres, las comunidades o las leyes o costumbres que rigen a éstas.14 Es decir, las ofrendas y las prácticas del sacrificio varían de una cultura a otra. En este sentido, el Dios cristiano ni come ni bebe, porque esas son pasiones de la naturaleza humana.15
La teoría del sacrificio
11 (Torquemada, vol. III: 137). 12 (Torquemada, vol. III:139). 13 (Torquemada, vol. III: 137). 14 (Torquemada, vol. III: 145).
Para algunos científicos sociales como Émile Durkheim, Robertson Smith y Edward Evans-Pritchard, el sacrificio — el acto de matar violentamente a algún ser vivo para ofrendárselo a una divinidad, o bien, ofrendarle objetos preciados o excedentes — tiene como función básica fortalecer los lazos de solidaridad, afirmar la cohesión de la comunidad y garantizar el mantenimiento del grupo; de ahí su repetición constante, la inversión de trabajo colectivo en celebrarlo y la obligación de que todos participen; de ahí también que, durante el culto al sacrificio, se recuerden los antepasados, el mito fundacional y sus dioses primigenios.
Para otros científicos sociales como Edward B. Tylor, Henri Hubert y Marcel Mauss, lo sagrado constituye el centro de las religiones y el sacrificio es más que un rito. Su función es establecer una comunicación e intercambio entre los hombres y los dioses o las fuerzas superiores a fin de agradecerles los bienes recibidos, de pedirles algo, de venerarlos y propiciar que ahuyenten las calamidades y eviten la catástrofe. (Eliade 1987; Lévi-Strauss 1969)
Para Sigmund Freud, el sacrificio se explica como el primer intento de los seres humanos para dominar y domesticar a la naturaleza; como el acto cuyo objetivo principal es sublimar la violencia que produce la represión de los instintos impuesta por la comunidad a sus miembros (originalmente el tabú del incesto); es la forma de desviar los deseos destructivos y orientarlos hacia la creación y la reproducción. Para Freud, el sacrificio es un paso esencial en la humanización, en el desarrollo de la cultura. Permite mantener la cohesión del grupo y atenuar el miedo que todo sujeto siente ante la muerte.16
Tomando en cuenta los trabajos de los autores antes citados y, especialmente, las reflexiones de Freud, los miembros de la Escuela de Frankfurt, Theodor Adorno, Max Horkheimer y Herbert Marcuse, y algunos de sus continuadores — Klaus Heinrich y Horst Kurnitzky — han planteado cómo en todas las comunidades
15 (Torquemada, vol. III: 155).
16 (Freud 1986, 1989a, 1989b). En su libro La violencia y lo sagrado, René Girard (1983), recurriendo a las mitologías griega y cristiana, retoma a Freud y hace un planteamiento similar.
religiosas y parareligiosas17 el sacrificio es el centro que estructura y organiza la vida social; cómo la práctica de diversos tipos de sacrificios es una reiteración en toda la historia humana, así como los procesos de sustitución de unas formas de sacrificio por otras, los intentos de superar los sacrificios humanos y las frecuentes regresiones.
Para este grupo de filósofos, el sacrificio cumple las funciones de cohesión de la comunidad, de comunicación entre el mundo sagrado y el profano, de control de la naturaleza salvaje y contención de la violencia, pero — a diferencia de otras corrientes de pensamiento — debido a que, a partir de él se establecen los modos de producir y reproducir la vida en términos biológicos, económicos y culturales. Así, el sacrificio no es un acto para lograr la cohesión, el intercambio y comunicación, sino al revés, del sacrificio surgen la cohesión, la comunicación y el intercambio. Lo dado y lo recibido, los dones y contradones, entrañan el gran conflicto humano de desear y, al mismo tiempo, de verse obligado a reprimir o renunciar a los deseos propios para pertenecer a la comunidad. Aquellos que siguen el llamado de sus instintos y pasiones y trasgreden las reglas son castigados o expulsados de la vida social. De este modo, el sacrificio y el culto al sacrificio establecen los acuerdos colectivos por los que se determina la justicia: los modos prohibidos y permitidos de preservar y reproducir la vida social. Por ellos se desarrollan las guerras, las técnicas, los conocimientos y se calculan los pesos y las medidas de los intercambios permitidos. Esto es visible en la comunión o ingestión simbólica o real de los dioses, en el reparto que hacen los sacerdotes de los animales víctimas del sacrificio y cuando, en el banquete del sacrificio, distribuyen los tributos o excedentes de producción conforme a lo que las fuerzas sagradas han establecido que le corresponde a cada quien. Según este concepto de justicia, al monarca le corresponde más o lo mejor porque es la figura semidivina que se autosacrifica y realiza los mayores esfuerzos por
17 Se entiende por religiosas y parareligiosas no sólo a las comunidades que profesan abiertamente un credo o se reconocen como parte de una iglesia, sino a todas las comunidades en las que la explicación de la vida y la muerte se basa en la acción de fuerzas sobrenaturales; en donde el acaecer responde a designios mágicos,
preservar la repetición de los sacrificios y con ello la cohesión, sobrevivencia y reproducción de la comunidad. También según este concepto, es justo que, de él hacia abajo, se establezca la jerarquía social que señala los merecimientos y el lugar que deben ocupar cada uno de los miembros de la comunidad. 18
La relación entre el sacrifico y la reproducción de la comunidad puede verse con claridad en las sociedades agrícolas donde el culto primordial es a las diosas- madre que a veces son ambivalentes y aparecen transformadas en figuras masculinas o adquieren diversas formas o advocaciones: diosas de la fertilidad, del agua, de la tierra, de la vida, de la muerte, protectoras del guerrero o de los esclavos. Asimismo, puede observarse en la necesidad que tuvo el cristianismo de recuperar los atributos de las diosas-madre de los pueblos paganos (principalmente de la Diana de Efesia) en la figura de María, la cual aparece en las inundaciones, los terremotos, las guerras de conquista, la cura de las enfermedades y como modelo de madre y mujer.
Otro caso en el que se evidencia la función central del sacrificio en la reproducción y articulación de la vida social está en las comunidades que encuentran en el cristianismo la explicación del mundo y el sentido de la vida. Para ellas, por el sacrificio de Cristo es posible la salvación de toda la humanidad. Este es el acontecimiento más importante del relato mítico, es el centro de la religión, es la misa, es el más excelso modelo de conducta, está presente en los cantos y rezos, en el tránsito a la muerte, en la fiesta principal de Semana Santa, en las representaciones artísticas del martirio y la crucifixión y en otras manifestaciones culturales.
Los días de fiesta, de culto al sacrificio, son los momentos de expresión y exteriorización más importantes de una comunidad religiosa. La Semana Santa o Semana Mayor, el Corpus Christi, la Natividad y otras celebraciones vinculadas
misteriosos, divinos, extrahumanos o extramundanos; donde no existe disociación entre lo sagrado y lo profano, donde lo espiritual y lo material se amalgaman.
18 (Adorno y Horkheimer 1969; Marcuse 1983; Heinrich 1986; Kurnitzky 1992)
con Cristo, al igual que las celebraciones menores consagradas a la virgen o al santo patrón están establecidas en el calendario, o sea, tienen un lugar y relación con el cosmos, y se verifican en el templo, en el espacio terrenal-sagrado especialmente elegido por la divinidad. Las comunidades se preparan durante todo el año para esos días excepcionales, disponen las cosechas y producen los excedentes que serán ofrendados y consumidos; confeccionan los vestidos y adornos; componen la música; ensayan los cantos y las danzas… Las actividades que promueve la veneración de Cristo, la virgen o el santo son la base de la colaboración, la fraternidad, la formación de los mismos sentimientos, la esperanza de continuidad del grupo, son, en suma, de lo que depende la reproducción de la comunidad. (Paz 1991: 13)
El sacrificio como fundamento de la cohesión y la reproducción.
En el ensayo “Voluntad de forma”, Octavio Paz, al referirse a la conquista de México, sostiene que el puente que conectó al cristianismo español con la antigua religiosidad mesoamericana fue el sacrificio:
“El fundamento de la religión mesoamericana, su mito fundador y el eje de sus cosmogonías y de su ética, era el sacrificio: los dioses se sacrificaban para salvar al mundo y los hombres pagan con su vida el sacrificio divino. El misterio central del cristianismo también es el sacrificio: Cristo desciende, encarna entre nosotros y muere para salvarnos. Los teólogos cristianos habían visto en los ritos paganos vislumbres y premoniciones de los misterios cristianos; los indios, a su vez, vieron en la eucaristía el misterio cardinal del cristianismo, una milagrosa aunque sublime confirmación de sus creencias.” (Paz 1991: 22)
Existe una general aceptación entre los científicos sociales de considerar el papel central de la religión entre los mexicas. Miguel León-Portilla afirma que la religión era “el sustrato último en el cual todo tenía su fundamento y a la vez se podía volver comprensible”. (León Portilla 1977:467) Todo se hallaba integrado en un universo sagrado: el cómputo del tiempo, las edades cósmicas, el calendario, la
guerra, los ciclos de las fiestas, los mitos y los dioses, la educación, el trabajo, el juego, etcétera. Todo giraba en torno a la religión. La religión regulaba el comercio, la política, la conquista e intervenía en todos los actos de las personas desde el nacimiento hasta la muerte. (López Austin 1998; González Torres 1985).
Lo mismo ocurría en otros pueblos mesoamericanos y, también para ellos, como para los mexicas, el sacrificio y, particularmente, el sacrificio humano, era central. Como lo ha subrayado Octavio Paz y como lo muestran los testimonios prehispánicos y las fuentes de la época de la conquista, en especial el tratado de Torquemada: “Es imposible cerrar los ojos ante la función central de los sacrificios humanos en Mesoamérica”. (Paz 1991:13) Por ello, es especialmente importante preguntarse qué ocurrió cuando los españoles prohibieron éstos, así como otros sacrificios no cruentos acostumbrados por los pueblos mesoamericanos, y responder dejando de lado las interpretaciones emocionales que se horrorizan ante el hecho, lo minimizan, le restan importancia o lo justifican con argumentos simples y biologistas como la necesidad de matar por hambre, de mantener el equilibrio demográfico o consumir proteínas. (González Torres 1985: 70-82)
Los mitos mesoamericanos de la creación del mundo y de la fundación de Tenochtitlan tienen como centro el sacrificio y el autosacrificio: los dioses se sacrifican y autosacrifican para dar origen al mundo y mantenerlo en movimiento. Después, para continuar y preservar la vida del cosmos y de las comunidades o para que ocurran otros orígenes y otras fundaciones, será necesario recordar periódicamente el mito, re-producirlo, con sacrificios y autosacrificios de hombres divinizados. Por ello, el lugar de la fundación de Tenochtitlan fue aquel donde brotó el nopal como producto del corazón de primer sacrificado. El Sol, representado en el águila, se alimenta de los corazones humanos de los prisioneros que toman los mexicas en la guerra. (Caso 1971: 25-33) El corazón está ampliamente representado y tiene una profunda significación pues está presente en muchos ámbitos de la vida: como maíz en la agricultura, como el
órgano más importante del cuerpo humano, como una parte del dios patrono de la comunidad. (López Austin y López Luján 1996: 220)
La guerra, la “guerra florida”, es la actividad primordial de reproducción para los mexicas, porque a través de ella se consiguen las víctimas del sacrificio que permiten la continuidad de la vida propia y de las comunidades sometidas; pero además, al mismo tiempo, se obtienen los tributos (granos, mantas, aves, flores) que aseguran la subsistencia del aparato religioso-militar encargado de organizar y expandir el culto y de establecer las normas. Siempre que alguna tribu se rendía a los mexicas, ambas partes determinaban la cantidad y calidad de los productos que debían pagar por concepto de tributo. (Bandelier 1966: 313) El tributo imponía la cantidad y el tipo de trabajo que debía realizar cada quien para entregarlo los días de celebración del sacrificio o en las fechas preestablecidas por los centros de poder.
Los sacerdotes-guerreros, actores y directores principales del sacrificio, son quienes, como representantes de la comunidad, toman en sus propias manos la muerte violenta. Con ello intentan dominar a la naturaleza y arrebatarle su mayor arma que es la muerte ineluctable o sorpresiva. El miedo a la parte cruel de la naturaleza, a las enfermedades, la esterilidad, las inundaciones, los terremotos, las sequías; el miedo a la catástrofe y la muerte tiene momentos de liberación en el sacrificio, pues éste garantiza todo lo contrario: la salud, la fertilidad, la abundancia, el equilibrio, en síntesis, el permanente renacimiento y continuidad de la vida. Según la mitología náhuatl existe la amenaza del fin del mundo, pero con sacrificios se puede posponer.
A los sacerdotes-guerreros que están más cerca del monarca les corresponde realizar autosacrificios (perforaciones en las orejas, la lengua, las piernas, los brazos, el pene) con el fin de ofrendar su sangre y obtener beneficios para toda la comunidad. Su especial posición en la estratificación social determina que ellos sean quienes señalen las reglas de reproducción en la actividad económica y en la
guerra; y que señalen el papel de los sexos, o sea, las normas y conductas prohibidas y permitidas.
De acuerdo con las interpretaciones antropológicas, Coatlique era la diosa de la reproducción que adoptaba distintas formas y cumplía funciones similares a las de cualquier otra diosa-madre: era la fertilidad, daba la vida, el alimento, la muerte; también era el ser guerrero que imponía el orden. En ella o en la simbología mexica de la flor puede constatarse la función central del sacrificio para la reproducción de la comunidad: las flores son la primavera, el renacer de la vida; son las flores “de nuestra carne”, es decir, el maíz; también están en relación con el origen mítico del hombre y con las guerras que son “floridas” porque las flores son los corazones humanos de los sacrificados. (Fernández 1959; Garibay 1953- 1954) Quizá también, como en otras culturas, son el símbolo del sexo femenino.
El hecho de que la cerámica, la escultura, la pintura y los relieves prehispánicos aludan a la guerra, a los sacrificios y autosacrificios, pone en evidencia cómo éstos procuraron ser los trasmisores de la cosmovisión mexica, de su historia y tradiciones; cómo trataron de funcionar como integradores de una misma cultura o cohesionadores de las comunidades en torno a un mismo centro de poder.
Según Bernal Díaz del Castillo, cuando Cortés visitó el Templo Mayor de Tenochtitlan le dijo a Moctezuma que sus dioses eran diablos. La respuesta que le dio entonces el monarca mexica a Cortés es una prueba de la necesidad de los sacrificios como fundamento de la reproducción:
“Señor Malinche: si tal deshonor como has dicho creyera que habías de decir, no te mostrara mis dioses. Estos tenemos por muy buenos, y ellos nos dan salud y aguas y buenas sementeras y temporales y victorias cuantas queremos; y tenémoslos de adorar y sacrificar; lo que os ruego es que no se digan otras palabras en su deshonor.” (Díaz del Castillo 1969: 162)
El lugar central del sacrificio en la conversión
La guerra contra el mundo indígena fue considerada “justísima” por Juan Ginés de Sepúlveda. Para este teólogo y cronista oficial de la corona española, la intervención armada de España en Indias estaba plenamente justificada por la necesidad de detener las nefandas liviandades, los sacrificios de víctimas humanas, los horribles banquetes de cuerpos humanos y el impío culto a los ídolos.19 Era inminente enseñarles a los naturales las cosas horrendas, abominables, crueles y muy vergonzosas que acostumbraban para liberarlos y civilizarlos20, para darles la verdadera religión que los llevaría a la salvación eterna.21
Informado sobre los sacrificios humanos, y preocupado por la justicia o injusticia de la guerra, Carlos V ordenó trabajar en la salvación de las almas de la población indígena, así como notificar, amonestar y, si fuera necesario, castigar a aquellos que sacrificaran criaturas, comieran carne humana o tuvieran ídolos o mezquitas. Al interpretar que la antropofagia era una necesidad provocada por el hambre, el rey informó que enviaría ganado a Nueva España para que se multiplicara y se tuviera carne para comer. Además, temeroso de que la población indígena sucumbiera — como había ocurrido con los taínos de la isla La Española — el rey aconsejó que se empleara más el convencimiento y la armonía que la violencia y el maltrato.22
El proceso de sustitución del sacrificio humano por el de Cristo se inició desde los primeros días de la conquista. Para Hernán Cortés y sus seguidores, Dios había querido que se descubrieran esas regiones para convertir en servidores de su Dios, sus reyes y papa, a esos que eran los más devotos al Demonio. En tono
19 (Ginés 1987: 133).
20 (Sahagún:88).
21 (Ginés: 133).
22 (Cortés 1963: 585-586; Recopilación 1973, vol I. lib. I. tit. I; Gandía: 1952).
heroico, Cortés dijo haber tirado a los principales ídolos escaleras abajo, haber ordenado limpiar las capillas donde los tenían porque estaban llenas de sangre, y haber puesto en su lugar las imágenes de Nuestra Señora y de otros santos…23
Según las indicaciones dadas por Cortés para el buen gobierno, en lo sucesivo, los españoles debían cuidar que los indios no mataran gente, ni honraran a sus antiguos ídolos, ni realizaran sus ritos y ceremonias antiguas. Donde vivieran más de dos mil indios tendría que ir un clérigo u otro religioso para instruirlos en la fe y administrarles los sacramentos. Además, los españoles estaban obligados a delimitar un espacio para tener ahí una imagen de Nuestra Señora y para que cada día, antes de salir a las faenas, se les enseñara a los naturales cosas de la santa fe y se les mostraran las oraciones del Paternostes, el Ave María, el Credo y Salve Regina…24
Bernal cuenta que en un pueblo de Veracruz, Bartolomé de Olmedo — el fraile de la Merced que acompañaba a Cortés — les explicó a los indios que en una cruz semejante a aquella ante la cual él y los conquistadores se inclinaban
“padeció muerte y pasión el señor del cielo y de la tierra y de todo lo criado (…) y que quiso sufrir y pasar aquella muerte por salvar todo el género humano, y que resucitó al tercer día y está en los cielos, y que habemos de ser juzgados por él (…) y también se les declaró que una de las cosas por que nos envió a estas partes nuestro gran emperador fue para quitar que no sacrificasen ningunos indios ni otra manera de sacrificios malos que hacen, ni se robasen los unos a los otros, ni adorasen aquellas malditas figuras; y que les ruega que pongan en sus ciudades, en los adoratorios donde están los ídolos que ellos tienen por dioses, una cruz como aquella, y pongan una imagen de nuestra señora, que allí les dio, con su hijo precioso en los brazos, y verán cuánto bien les va y lo que nuestro Dios por ellos hace.” (Díaz del Castillo 1969: 63)
23 (Cortés 1985: 64; Cortés 1963: 368. 24 (Cortes 1963: 350-355).
Contraria a la posición de Ginés de Sepúlveda, Bartolomé de las Casas pensó que al exceder y aventajar en sacrificios a todas las antiguas naciones del mundo, las mesoamericanas mostraban su más claro y sutil juicio de razón, su mejor entendimiento y su mayor religiosidad y entrega a Dios. La extrema religiosidad indígena era una fuerza rica en potencia que al ser transfigurada le proporcionaría frutos inconmensurables a la cristiandad.25 Y aunque los ásperos y costosos sacrificios humanos fueran cosas para espantar26, Las Casas creía que la tan subrayada devoción de esa gente y su tan elevado conocimiento y estimación de los dioses eran la demostración del gran discurso natural; pues todos ellos eran actos de buen entendimiento y excelente razón, muy superiores a los de otras naciones del mundo.27 Para Las Casas, los indios no estaban en desventaja frente a los griegos y romanos, al contrario, entre ellos no se conocían las lascivias, deshonestidades y desvergüenzas que habían ocurrido en las orgías, fiestas y ceremonias de estos últimos.28
Porque los españoles y, particularmente, los religiosos doctos sabían muy bien que el sacrificio constituye el centro de la religiosidad, lo primero que hicieron fue prohibir su realización y destruir todos los elementos de su culto: templos, ídolos, instrumental, calendarios, códices… Inmediatamente, en su lugar, celebraron misas, o sea, sacrificios cristianos, construyeron templos y elaboraron imágenes, libros y códices que reemplazaran a los antiguos. También, muy pronto, los frailes establecieron escuelas para hijos de nobles mexicas y eliminaron a sus sacerdotes. La posibilidad de establecer una comunicación entre lo
25 Esto lo comprobaba Las Casas con nueve hechos relacionados con los sacrificios: la preparación y penitencia con las que los celebraban; la diversidad y multitud de cosas que ofrendaban; la preciosidad y valor en los que los tenían; el dolor, aspereza y tormentos que por ofrecerlos padecían; las ceremonias, solicitud, diligencia, temor, mortificación y devoción grandísima con que los llevaban a cabo; la perpetuidad del fuego, el cual siempre conservaban de noche y de día; la modestísima, religiosísima y admirable honestidad con las que celebraban todas sus ceremonias, ritos, y divinos oficios; la excelencia y santidad (según ellos creían) de las solemnidades pascuales que de ciertos años a ciertos años tenían; y, por último, el mayor número de fiestas y días solemnes que solían guardar y celebrar. (103).
26 (Casas 1999: 82).
27 (Casas 1999: 105 y Zavala 1947: 83).
28 (Casas 1999: 119) Torquemada tiene una vista similar a Las Casas pues reconoce las virtudes indígenas en la organización del gobierno, leyes y costumbres; en su gran habilidad e ingenio en los oficios; y en la gran devoción y fe en las ceremonias y cosas de la iglesia, vol.V., libro 17.
mesoamericano y lo español radicó en la elevada religiosidad de ambas culturas, en el hecho de que para ambas el sentido de la vida estaba plasmado en una cosmovisión en la cual el mundo tangible e intangible, visible e invisible, el cielo y la tierra, el bien y el mal, los dioses y los hombres, en suma, lo profano y lo divino estaban en estrecha comunión. No podía ser de otra manera porque sólo en la época moderna, ahí donde realmente se dio un proceso de desacralización o secularización, lo natural y lo sobrenatural se divorciaron. De hecho, aunque para el siglo XVI el Estado ya era una entidad separada de la Iglesia, el Imperio español que conquistó América fue cristiano-católico, sus normas y leyes apoyaron a la religión y fueron intolerantes de otros credos.
Si el sacrificio y, fundamentalmente, el sacrificio humano, era el centro que le daba sentido a la vida y la muerte de las comunidades mesoamericanas, con su eliminación, todo se vino abajo. Lo sustancial de estas cosmovisiones se perdió: se abandonó el calendario en el que se establecía, cada veinte días, la obligación de sacrificar y, con él, la idea del cosmos y el ordenamiento de las actividades económicas; se dejaron de repetir los mitos y leyendas de los antepasados que cohesionaban y explicaban los orígenes de la comunidad y lo que de ella se esperaba; se destruyeron los templos, las imágenes y esculturas de los dioses en torno a las cuales se reunían las comunidades, así como las técnicas e instrumentos que los acompañaban. Los sacerdotes-guerreros, los amos o señores que dictaban las reglas, las autoridades que trasmitían las enseñanzas, que recogían y distribuían los tributos, murieron en la guerra, fueron asesinados u obligados a convertirse. Sin ellos, las posibilidades de estructurar a la sociedad, de recordar las antiguas leyendas y seguir los códigos morales y jurídicos fueron muy escasas.
La sustitución del sacrificio humano por el sacrificio de Cristo fue posible gracias a que en todas las religiones los sacrificios comparten una estructura similar. El sacrificio del cordero pascual había sido desplazado por el de Cristo en la cruz. Este era, para los cristianos, el último de los sacrificios humanos realizados para la
completa redención de la humanidad y sólo quedaría simbolizado. En el futuro, cada semana, ese sacrificio o misa se recordaría en el templo con la participación de toda la iglesia o comunidad reunida y hermanada. (Hinkelammert 1991) Aquí, un cuerpo de expertos, los sacerdotes, conducirían el acto del sacrificio pero para difundir una nueva cosmovisión: la fe en un único Dios y la garantía no sólo de la reproducción en esta Tierra, sino de la salvación de la comunidad en el más allá.
Para llevar a cabo la conversión y pacificación, para recibir servicios y excedentes de producción, los españoles, al igual que conquistadores de otros tiempos y lugares, aprovecharon el trabajo colectivo y las formas de organización comunitarias existentes en el mundo prehispánico y, en muchos casos, las conservaron casi intactas, pero atenidas a un centro de cohesión y reproducción que ya no fue el antiguo sacrificio.
Si cada comunidad agrícola, si cada calpulli, (Lomnitz 1999: 43) había tenido como figura sagrada a un dios particular al cual le sacrificaban y tributaban, éste fue cambiado por algún santo patrón de la iglesia cristiana. En las iglesias — ahora espacios cerrados construidos conforme a una arquitectura europea –, de acuerdo con el nuevo calendario y la nueva liturgia, se establecieron los días de realización, de continua repetición de los sacrificios cristianos: las misas dominicales, las de los santos o auxiliares de Dios, las de honra a la virgen María, la gran intercesora entre Dios y los hombres, etcétera.
Los que llegaban al Nuevo Mundo tenían la intención primordial de hacer que los indígenas cambiaran de fe, que la conversión fuera sincera y profunda. De ahí que se quemaran los códices y otros vestigios donde se narraban otras historias y que se elaboraran nuevos testimonios bajo las directrices de los frailes.
Para darles una propia identidad, los sitios donde se asentaban las comunidades fueron antecedidos con el nombre del santo patrón o de la advocación de la virgen. En la Biblia, en los Textos Sagrados y las hagiografías cristianas, pletóricas
de relatos sobre los autosacrificios de los mártires, se encontraron los nuevos mitos o relatos de la fundación y formación de las comunidades, aunque — como había sucedido en situaciones anteriores en el Viejo Mundo — estos fueron sometidos a nuevas interpretaciones y tuvieron que sufrir algunas adaptaciones o alteraciones para convencer e incorporar a la nueva población al programa universal de la historia cristiana.
Pablo Escalante ha analizado cómo Sahagún y sus discípulos acomodaron la Psalmodia Christiana para ser mejor recibida por los indígenas para quienes las plumas de quetzal y las cuentas de jade o chalchihuites eran los objetos más preciados.
“…el alma del creyente es semejante a un chalchihuite y a una pluma de quetzal; las campanas que suenan el día de Pentecostés son de jade, y es de jade también el sepulcro de María en el valle de Josafat. Las alas del arcángel San Gabriel son de quetzal, Jesús mismo es comparado con una pluma preciosa.” (Escalante 2002: 72 y ss.)
Así, en algunas representaciones, las piedras de jade que entre los mexicas se empleaban en los actos de sacrificio o autosacrificio se colocaron en las llagas de Cristo crucificado (Escalante 2002: 72 y ss.) haciendo evidente la sustitución. Por supuesto esta sustitución pudo ser más fácil en el caso del tránsito de la sangre y el corazón del sacrificio mexica a la sangre y el sagrado corazón de Jesús.
Si para facilitar la compresión de los textos cristianos los frailes introdujeron elementos de las cosmogonías mesoamericanas, del mismo modo trasladaron elementos cristianos a ellas. Quizá un caso ilustrativo son las coincidencias entre las vidas de Quetzalcoatl y Jesucristo: ambos nacidos de una virgen que quedó encinta por medios milagrosos; ambos guías religiosos y mediadores entre los hombres y los dioses que ejercitan la penitencia y el autosacrificio y, lo más importante, ambos enemigos del sacrificio humano.29
Como era usual en otros procesos de evangelización en Europa, los españoles permitieron la conservación de aquellos elementos indígenas que no alteraran la religiosidad cristiana, que no fueran sustanciales, o sea, que no recordaran los sacrificios y los cultos al sacrificio mesoamericanos. Aunque las prácticas de idolatría prosiguieron el resto del siglo XVI, los estragos causados por la conquista y la posterior desaparición del 90% de la población indígena, principalmente a causa de epidemias, las hicieron casi desaparecer obligando a las nuevas comunidades a conservar sólo algunos elementos periféricos o bien a inventar nuevas prácticas de carácter mágico-religioso en las que se incorporaron elementos cristianos o que funcionaron como abierta oposición o resistencia a la religión católica.
Los evangelistas impusieron un código moral, un conjunto de reglas de comportamiento para hombres y mujeres especialmente concentrado en la sexualidad y la reproducción biológica. Enseñaron que el sacrificio de Cristo, de la virgen María y de los santos conlleva toda una vida de control de los instintos libidinales, de lucha contra las tentaciones a las que incita el Demonio. La manera de disciplinar al cuerpo, de evitar sus inclinaciones al placer y de mantener permanentemente limpia el alma se alcanza con una intensa actividad espiritual, con la penitencia y el autosacrificio, con la participación en la misa y la confesión. Pronto, en Nueva España, la familia, constituida sobre la base del matrimonio monogámico, la virginidad, la maternidad y la abnegación femeninas, así como la autoridad superior y castidad de los varones, serían el modelo de las relaciones entre los sexos.
Los cronistas españoles sostienen que el Imperio mexica estaba organizado en corporaciones o cuerpos sociales análogos a los del Imperio español, o sea, los sacerdotes pertenecían a algo parecido a una orden religiosa, los guerreros a una orden de caballería, las mujeres solteras a conventos de monjas, los jóvenes a colegios y los artesanos a gremios. Esto es posible en la medida en que, para los
29 (Casas 1999: 53-54; Mendieta 1980: 92).
Estados centralizados, burocratizados y autoritarios — como parece haber sido la teocracia mexica –, el mayor y mejor control y dirección de las comunidades se obtiene cuando todos los sujetos pertenecen a algún cuerpo social que vigila a cada miembro y norma su criterio; cuando nadie queda libre de pensar u obrar por sí mismo.
En el Imperio español, tanto la Iglesia como el Estado estaban organizados en cuerpos sociales estratificados, que cumplían todas las funciones: las civiles en la audiencia, los cabildos, los tribunales, los consulados, las órdenes de caballería y los gremios; las religiosas en los cabildos ecesiásticos, las órdenes religiosas, las hermandades, los conventos, los colegios y las cofradías. Esta organización probó su eficacia pues, durante los trescientos años que se mantuvo el régimen colonial, no hubo grandes conflictos que pusieran en peligro su estabilidad.
Las corporaciones garantizaron la reproducción biológica, económica y cultural de las comunidades pues todos sus miembros quedaron protegidos en vida y muerte e inclusive en el más allá, a través de su trabajo, sus tributos, las cuotas o donaciones que proporcionaron. Estos cuerpos sociales trasmitieron y vigilaron los comportamientos de sus miembros y arreglaron los matrimonios; también organizaron el ahorro y concedieron préstamos o créditos para producir, invertir o enfrentar las malas rachas. Asimismo, difundieron el pasado cristiano que todos compartirían y trasmitieron la ética de sumisión a la autoridad que el nuevo credo reclamaba: sumisión a los varones representantes de la Iglesia y el Estado (padre, cura, cacique, mayordomo; rey, virrey, arzobispo, alcalde); y la ética del sufrimiento que se desprende del centro del sacrificio condensado en Cristo, María y los santos. De esta forma, el sacrificio cristiano, evidenciado básicamente en las conductas de humildad, sumisión y sufrimiento, cohesionaron y fortalecieron los lazos de solidaridad mostrados en vida, pero, particularmente, a la hora de la muerte y el entierro.
Si — como lo afirmó Octavio Paz – aceptamos que el sacrificio fue el puente que conectó al cristianismo español con la antigua religiosidad mesoamericana; si aceptamos que en las comunidades mexica y novohispana — predominantemente religiosas — la función central del sacrificio fue la reproducción socioeconómico y cultural, entonces, surge un conjunto de preguntas a cuyas repuestas ayuda la comparación con comunidades sacrificiales y conversiones efectuadas en otros tiempos y lugares; ayuda el análisis de la función del sacrificio humano en formaciones sociales de carácter tribal; de los sacrificios cruentos e incruentos ocurridos en grandes civilizaciones como la egipcia o la griega; o del sacrificio en el tránsito del paganismo romano al cristianismo. En suma, queda un largo trabajo por realizar.
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Crítica filosófica de la Liberación latinoamericana

Este libro ofrece un estudio crítico, desde coordenadas filosófico materialistas, de los movimientos conocidos como Teología ( y Filosofía) de la Liberación Latinoamericana y su impacto en las políticas vaticanas y estadounidenses.