Entrevista de gran interés y muy interesante información con datos para el análisis y la crítica de lo que es y viene siendo la actividad política en Cataluña

IMPORTANTE MATERIAL: Sesión 11 de la crítica del libro Fracasología, de Elvira Roca Barea. Por el profesor Jesús G Maestro.

Masson de Morvilliers y el intelectual español afrancesado: De Pérez de Ayala a Pérez Reverte

Analizando críticamente el nuevo ,(¿concepto o mero ideologema?)de postverdad

NOTA DE INTROFILOSOFIA: Este artículo ha sido publicado en la revista Stoa. Número 11 , julio.diciembre 2020 Ver este enlace https://stoa.uv.mx/index.php/Stoa/issue/view/268

AUTOR: ELISEO RABADÁN FERNÁNDEZ

Santander,España Email erabadan@yahoo.com

Título: Alcances de un concepto difuso:¿Qué es y cómo opera la post-verdad?

(Desde una perspectiva gnoseológico materialista)

Desear que se diga solamente “la verdad” supone que se posee la verdad; pero lo que sí se quiere dar a entender es que se debe decir lo que se cree verdadero; hay casos en que importa decirlo de modo que sea considerado verdadero también por otro:de manera que obre sobre este otro.

En cuanto tomamos la verdad en sentido absoluto,por ejemplo, la prohibición de la mentira en sentido religioso, toda la historia de la moral,como la de la política,pierden su valor. Nosotros mismos vivimos de mentiras;y, acuñando moneda falsa, las clases dominantes han mentido siempre (Nietzsche, Ecce Homo,parágrafo 149)

En busca de la Verdad y su escarpado y espinoso camino a lo largo de la Historia

Resumen(español):El asunto que analizamos implica una serie de Ideas y Conceptos- distinción esencial y de muy importante alcance para el análisis y la crítica -y un sistema para el análisis: el Materialismo Filosófico y una Teoría de las ciencias (Teoría del Cierre Categorial).Implica que entendemos que la Filosofía es por sí misma dialéctica,polémica,se hace siempre frente a otras alternativas,opuestas desde diversos puntos de análisis que inevitablemente se enfrentan,tanto a nivel de Filosofía mundana, como de la Académica. 

Abstract(English):The subject we analyze involves a series of Ideas and Concepts -an essential and very important distinction for analysis and criticism – and a system for analysis: Philosophical Materialism and a Theory of Sciences (Theory of Categorical Closure). It implies that we understand that Philosophy is itself dialectical, controversial,it is always faced with other alternatives, opposed from various points of analysis that inevitably confront each other, both at the level of worldly and academic Philosophy. 

Palabras clave:Post Verdad;Neoliberalismo ;Globalización; Guerra,Terror;teoría del shock en Economía;Terrorismo mediático;Gnoseología Materialista;La fabricación del consenso;Pos modernismo y neo conservadurismo. Orwellianismo;Post Verdad Histórica;Post Verdad Económica; Sicología emocional y estrategia del shock . 

Key words: Post Truth;Neoliberalism;Globalization;War; Terror;shock theory in economics;Media terrorism; Materialistic Gnoseology;The making of consensus;Post modernism and neo conservatism;Orwellianism;Post Historical Truth;Post Economic Truth;Emotional psychology and shock strategy.

  1. Definición de un concepto confuso y especialmente confuso ad-hoc.Nos referimos al concepto de Post-verdadPara entrar en el asunto,y tratar de analizar cómo está operando en el momento presente,voy a basarme principalmente en dos libros publicados en los Estados Unidos de Norteamérica, a saber:Post-Truth, de Lee Mcintyre (2018) y en The Death of Truthde Michiko Kakutani Subtitulado como: (Notes on Falsehood in the Age of Trump)(2018)1.1 En el trabajo de Kakutani,vemos cómo se puede comprobar que existe una cierta relación,de hecho,entre el concepto de post-verdad y el de post-modernismo.Para ello se basa en la constatación de que ha habido un ascenso del relativismo desde que comenzaron en los años sesenta del S. XX las guerras culturales.En esa época la llamada Nueva Izquierda(New Left),mostraba orgullosa los sesgos del pensamiento occidental,burgués,de tipo de un dominio machista,al mismo tiempo que los académicos promovían el evangelio del post-modernismo,que argumenta que no existe ningún tipo de verdad universal, sino que más bien nos hemos de adaptar a una realidad formada por particulares verdades personales, en percepciones forjadas por las fuerzas sociales y culturales del día a día. iEn cuanto a la definición aportada por Lee Mcintyre ,leemos en la primera hoja del libro mencionado, una frase que toma de Georges Orwell,el célebre escritor inglés autor de la novela de título 1984,es la siguiente,que podemos tomar como una proposición previa de gran utilidad para definir el concepto de Post-Verdad:The very concept of objective truth is fading out of the world. Lies will pass into history,que traduzco de modo más o menos literal como:el verdadero concepto de verdad objetiva se está difuminando del mundo.Las mentiras pasan ahora a formar parte de la historia.Suponemos que se refiere, porque no cita el libro, sino sólo la frase de Orwell,a la,llamada así en múltiples comentaristas de la misma,una distopía:la novela 1984Mcintyre comienza desde el prefacio planteando una cuestión, clave para lograr aproximarnos a una definición de la problemática que hay tras el novedoso vocablo,Post-Verdad:La verdad está siendo eclipsada(Pág. XIII), nos dice el investigador del MIT (Instituto Tecnológico de Massachussets),para ir presentando el asunto,comienza haciendo la historia del concepto y para él,ya en 2017,desde que comenzaba a escribir el libro,no había más importante asunto en los temas de conversación de los Estados Unidos de Norteamérica que la post-verdad.Lo vemos por todas partes en titulares de medios de comunicación y en la televisión.(Pág. XIII)Para Mcintyre resulta difícil escribir sobre algo que es aún muy nuevo, que está evolucionando y que es causa de tanta controversia. (Pág.XIII)Desde luego destaca el hecho de que él tomará partido por quienes lamentan que la verdad esté siendo eclipsaday su perspectiva así, adoptará un punto de vista:que los hechos y la verdad están siendo puestos en peligro en la arena política actual.(Pág.XIII)En cuanto a definir el concepto novedoso y confuso:Mcintyre plantea ya desde el prefacio una tesis, que nos parece clave para aproximarnos a su definición del concepto, al menos desde una primera aproximación:Decir que los hechos son menos importantes que los sentimientos para delimitar y delinear nuestras creencias acerca de asuntos empíricos parece nuevo, cuando menos en la política Americana(evidentemente se refiere a la Estadounidense).Hasta ahora nunca los retos enfrentados por la noción de verdad y sus conexiones con los hechos reales,empíricos,había sido abrazado o adoptado como una estrategia para lograr la subordinación política de la propia realidad [a intereses políticos]Resumiremos su tesis de este modo(citando textualmente de pág. XIV del prefacio) :Lo que es chocante acerca de la idea de post-verdad no es solamente que la verdad está siendo retada, sino-subraya Mcintyre-lo que impacta es que está siendo puesta en duda, retada [la verdad]como mecanismo para imponer la dominación política.Surge en este asunto,una cuestión que planteamos en forma de pregunta,desde el análisis del trabajo del investigador del MIT:¿Ha sido la vida de la post-verdad generada por la izquierda post moderna,co-optada por la derecha?Una de las características que diferencian la mentira de la post-verdad,es que cuando el que miente busca manipular a alguien o algún grupo de personas para que crea algo que sabemos que no es verdadero, hemos pasado los límites de la mera posible diferencia en cuanto a interpretar los hechos,para entrar en el terreno de la falsificación.¿Podemos considerar que esta es una definición de lo que es la post-verdad?Lo que realmente hace distinta a la post-verdad de la mera propaganda,o de la falsedad en la información de los hechos , es que se trata de situaciones en las que la decepción es aprovechada, claramente, para influir en la mayoría de la población.La forma más virulenta de post-verdad la encontramos en los múltiples asuntos en que cuando,alguien realmente decepcionado y desilusionado llega a creer inclusive verdaderas falsedades que prácticamente cualquier fuente creíble de información discutiría como tales falsedades respecto de los hechos sucedidos .Al respecto Mcintyre,al igual que lo hace Kakutani,hace referencia a varios ejemplos,conocidos,sobre el modo de manejar estas post-verdades,desde la llegada a la Casa Blanca,del presidente Donald Trump.Todos sus modos del cinismo,pueden ser catalogados efectivamente como post-verdad:es un engañador,cínico,indiferente respecto de los hechos y estadísticas o noticias que los medios publican y no favorecen sus propios intereses sobre tales hechos, todo ello es suficientemente hostil contra la verdad como para ver en su modo de gobernar el uso permanente y estratégico de la post-verdad.El problema no es ya meramente el negar la realidad,sino que sólo se aceptan hechos que te sean útiles para lograr que se acepte únicamente como hechos comprobables y verdaderos, los que sirven a intereses de una determinada ideología que se quiere imponer.Para intentar un punto de arranque del fenómeno, tal como se presenta en los Estados Unidos de Norteamérica,hace referencia Mcintyre a la cuestión de la crisis de las grandes corporaciones de fabricación y venta de tabaco,debido a las campañas en contra del hábito de fumar, que científica y clínicamente estaba demostrado que en verdad,en base a hechos y estadísticas médicas,científicas,comprobables, se produce cáncer de pulmón, mortal en un gran número de casos.Este caso se desarrolla ampliamente en el capítulo 2,titulado La negación de la Ciencia como el camino en el mapa para entender la post-verdad.Resulta curioso que al comienzo de dicho capítulo Mcintyre cita una frase de J. M Keynes: Cuando los hechos cambian, yo cambio mi pensamiento, señor.¿ Qué es lo que hace usted? (Pág.17)He querido mencionar esta frase que cita el análisis de Mcintyre,para ir preparando lo que será el siguiente apartado del presente trabajo.En el punto 2 del mismo,que lleva el título:Post-verdad,Política,Historia y Sociedad,veremos cómo el análisis y la crítica de este nebuloso, ideológicamente operante,concepto de Post-verdad,no puede entenderse sin utilizar lo que Platón definía como symploké. ii Esta cuestión,así planteada supone que la llamada Era de la Post-verdad,sólo puede entenderse en perspectiva de una relación;podemos mencionar la Lógica de Clases,como conjuntos que se intersectan,al modo del modelo de los llamados Diagramas de Venn,y tales clases estarán en red,o symploké,pero no todo se relaciona con todo,cada clase lleva sus propias Categorías y su propio desarrollo,pero no de forma monista, ni por separado, como clases inconexas de elementos.Encontramos,por lo tanto, que la post-verdad,está ,en cuanto concepto borroso,formando una nebulosa ideológica funcional en el seno de la Política,que entenderemos desde el planteamiento de Gustavo Bueno y su sistema filosófico crítico, materialista, como un sistema matricial, que incluye vectores, ascendentes y descendentes, dentro de los llamados cuerpos o sociedades políticas: Estados Nacionales soberanos,etc.que se relacionan entre sí,desde sus respectivas capasa)corticales:defensa y comercio exterior,diplomacia,las llamadas relaciones internacionales. Pero estas relaciones de las diversas capas corticales de cada Estado,son clases que intersectan con las b)capa basal: Economía en general,con sus tres variantes:la Economía formal,la Economía informal( Economía sumergida),y la Economía criminal(narco tráfico y sus ramificaciones con la Economía y la Política, etc.),todas ellas con sus respectivos campos vectoriales,sean ascendentes o descendentes(trabajadores,de abajo hacia arriba,o descendentes,de arriba a abajo:propietarios,accionistas,dueños de corporaciones o empresas, etc.)Y la capa que aquí, por no extender el texto en exceso y facilitar su lectura crítica denominaremos bajo la letra c), que consiste, a saber, en la capa conjuntiva: esa capa es lo que en la tradición inglesa,desde Locke,se viene definiendo como poderes:ejecutivo, legislativo y judicial.Para ampliar y delimitar con mayor precisión estas tesis que fundarán, digamos,gnoseológicamente,es decir, en cuanto a las conexiones entre Materia y Forma,lo que plantearemos en el punto 2,remitimos al libro de Bueno (2004),página124 y siguientes, donde tenemos un cuadro representado en esquema matricial de tales relaciones,entre las partes y conexiones tanto interestatales como intra estatales.Volviendo a las tesis de Mcintyre sobre el recorrido de la negación de la Ciencia:Se niega la Ciencia,no por considerar que las investigaciones de los científicos resulten laxas,sino sencillamente porque ven en la Ciencia algo que contradice sus propias creencias ideológicas (Pág. 18);en algunos casos personas legas o poco versadas en las Ciencias sienten que sus propios intereses les llevan a cuestionar los motivos y la competencia de los científicos.De hecho,es así como nació el negacionismo de la o las ciencias.Una de las cuestiones que con mayor frecuencia reclaman los negacionistas cuando los resultados de las investigaciones científicas no les interesan para sus planes ideológicos,es que tales resultados suelen estar sesgados.Estas críticas las suelen presentar como una especie de apertura y honestidad.Con ello se persigue cínicamente conseguir cortocircuitar la idea de que la ciencia es honesta y sembrar dudas de que cualquier investigación empírica pueda ser siquiera evaluable como neutral.Citando a Ari Ravin-Havt,en cuyo libro titulado Lies, Incorporated, es decir,Las mentiras,Compañías de Negocios,plantea esta tesis que resulta de mucho interés,en el sentido de lo que significa realmente el concepto de Post-verdad.Se trata de lo siguiente(página 21):Para entender nuestro tema debemos estudiar los lazos existentes entre los intereses económicos y la política de la post-verdad,considerando la manera en que los lobbyes (traducido en el sentido de Naomi Klein por Grupos de presión,en español tenemos la palabra cabildeo) financiados por las grandes empresas corporativas(y no sólo mediante la práctica del lobbying:podemos traducir esta palabra como cabildeo.También utilizando el engaño, la mentira, la astucia),en una serie de asuntos ha influido posiciones políticas sobre temas como el llamado Cambio Climático,el problema de las armas en los Estados Unidos de Norteamérica,la inmigración,la sanidad,la deuda nacional,la reforma del sistema de votación para las elecciones políticas,el aborto y el matrimonio gay.Podemos demostrar que esta ideología de la Post-verdad está operando en distintos Estados,aun cuando al parecer surge como tal en Estados Unidos de Norteamérica,pero lo veremos en el siguiente punto del trabajo.El esquema sin embargo,es esencialmente muy similar.Lo que varía,dada la escala de cada Estado es, naturalmente,el impacto que puede tener en la escala de las relaciones internacionales y en el modo en que afecta a otros Estados.Para continuar con nuestro intento de definir el vago y nebuloso (ideológico) concepto de Post-verdad,retornaremos al libro de Kakutani,en cuyo capítulo tres:“Moi” and the rise of subjectivity.Traducimos como:Yo y el surgimiento de la subjetividad.Nos explica la autora que,paralelamente al masivo abrazo de los académicos del post modernismo,florecía en los años 70 del S XX lo que Christopher Lasch llamó la cultura del narcisismo al tiempo que lo que llamó Tom Wolf, de modo memorable, la Me Decade( La década del YO).Formándose con ambos movimientos una marejada consistente en mirarse al propio ombligo,de auto gratificación, ambos lo atribuyen a diversas causas.Lasch veía el narcisismo como una reacción de defensa ante el cambio social y la inestabilidad,ante un mundo crecientemente hostil.En su libro de 1979, The Culture of Narcisim,argumentaba que había surgido en América (se refiere a los Estados Unidos de Norteamérica),una ética de auto preservación y supervivencia síquica, síntomas de un país que se aferraba aún a la derrota en Vietnam,un creciente estado de ánimo pesimista,una cultura de los medios masivos de comunicación(mass media)centrados en la celebridad y la fama.Veremos en el siguiente apartado cómo en España y México, países que he conocido más directamente,pero el modelo se ha ido exportando por toda Europa y toda Hispanoamérica,entre otros lugares del planeta.Veremos que en este sentido el libro de Gustavo Bueno Telebasura y democracia resulta muy claro en sus argumentos sobre las conexiones entre la democracia como fundamentalismo y el libre mercado,en el contexto social y político,económico por tanto,de la llamada telebasura (televisión basura). Lash-citado por Kakutani(pág. 62)-agrega otro factor que nos parece muy importante para nuestro análisis.Se refiere al aumento de fuerzas centrífugas que fueron disminuyendo el papel de las familias como transmisoras de modelos y valores culturales.Según Lasch,el paciente de este narcisismo mostraba los siguientes síntomas:a menudo experimenta sentimientos de rabia;un sentido de vacío interior;fantasías de omnipotencia y una creciente creencia en el hecho de que podía ejercer sin más su derecho a explotar a los demás;este paciente puede llegar a ser caótico y moverse por meros impulsos, voraz en busca de admiración, pero desdeñando siempre a aquellas personas a las que manipula para lograr sus objetivos, y otro de los síntomas que Lasch señalaba,que nos parece de alguna manera enlazado con el concepto de post modernismo y típico de la era de la Post-verdad.Se trata del modo en que se ajusta a cumplir las normas sociales: más por miedo al castigo, que por ningún sentimiento de culpa. La cuestión es que aun cuando a comienzos del siglo XXI se llegan los tiempos considerablemente más oscuros en cuanto a problemas serios y de gran alcance,negativo,de la Economía entrando en crisis,tras este movimiento y el hiper optimismo en los grandes beneficios de la etapa de bienestar social derivado de los éxitos de la Economía durante los años 70 del S XX,y como señala el profesor de la Columbia Law University,Tim Wu;los llamados medios sociales acelerarían el asenso de lo que el profesor Wu describe como el Yo acicalado( the preening self) y la urgencia para captar la atención de los otros mediante el espectáculo del propio yo.(pág. 63, Kakutani) Se puede ver en estas afirmaciones de Tim Wu -citado por Kakutami como hemos mencionado-,lo siguiente, digamos,a modo de tesis,o mejor dicho,de hipótesis de trabajo:Con el movimiento de adherencia a la subjetividad llegó la disminución de la verdad objetiva: la celebración entusiasta de la opinión sobre el conocimiento, de los sentimientos sobre los hechos, y ambos desarrollos darán lugar al surgimiento de Donald Trump.Para apoyar su hipótesis nos sugiere Tim Wu tres ejemplos:1: Cuando es llamado a declarar en un juicio sobre la acusación de haber inflado su riqueza grandemente, responde a las preguntas con estas frases:Depende,mis ingresos netos son variables,fluctúan,bajan o suben con los mercados y con las actitudes y los sentimientos,inclusive con mis propios sentimientos(feelings).Todo depende del momento y es variable,según la actitud general y de cuándo,de los tiempos en que pueda ser preguntada esta cuestión.2:Preguntado sobre si cuestionó sobre la interferencia de Vladimir Putin en el proceso electoral estadounidense. Trump respondió: Yo creo que que él siente que tanto él( Putin)y Rusia no se entrometieron en la elección.3: En 2016, durante la Convención Nacional Republicana, la popular presentadora de la CNN, Alisyn Camerota,preguntó a Newt Gingrich acerca de los discursos nacionalistas, oscuros, de ley y orden,que describían de manera inexacta a América (Estados Unidos de Norteamérica)como un país acosado por la violencia y el crimen,fue agudamente reprendida por el ex Portavoz de la casa Blanca.Su respuesta fue como sigue:Entiendo su punto de vista.El actual punto de vista es que los liberales tienen un completo conjunto de estadísticas que teóricamente pueden estar bien, pero no es ahí donde están realmente los seres humanos. La gente,el pueblo está asustado.El pueblo siente que su gobierno los ha abandonado.Ante estas respuestas de Gingrich,Camerota le respondió que las estadísticas de criminalidad no eran números de los liberales,sino que proceden del FBI.Y a continuación nos resume parte de ese diálogo entre la entrevistadora estrella de la CNN y el ex portavoz de la Casa Blanca :Gingrich:No, pero lo que yo he dicho es igualmente verdadero.La gente,el pueblo,lo siente.Camerota:Lo sienten,sí,pero los hechos no sostienen ese sentir.Gingrich: En tanto que soy un candidato político, estaré con el modo en que el pueblo siente la realidad y la dejaré a usted irse con los teóricos. 2 Post-verdad,Política,Historia y Sociedad: 2.1Consideraciones preliminares.En La Voluntad de Dominio,(o en algunos traductores, se utiliza Voluntad de Poder),Nietzsche hablaba de asuntos que,tras más de un siglo de ser escritos por el filósofo alemán,resuenan aún con fuerza,en esta Era de la Post-verdad.Dado el espacio limitado y que no estamos analizando el papel de Nietzsche como supuesto precursor de la llamada Filosofía Post-moderna, quisiera destacar lo siguiente,que se podrá analizar y criticar,tras leer el párrafo correspondiente que transcribiré completo a continuación:Nietzsche, como sabemos, tuvo una influencia de Schopenhauer,el filósofo más pesimista de la Historia de la Filosofía,según se dice.Y mi hipótesis,que no desarrollaré aquí,sólo la plantearé,se basa precisamente en el parágrafo número 279, titulado PARA LA CRITICA DE LAS VIRTUDES DEL REBAÑO.Si leemos este texto y anteriores y posteriores de la obra mencionada,surge,a mi juicio,la duda sobre el papel de precursor de la Era post-moderna,tan recalcitrantemente repetido por académicos de prácticamente todas las universidades del mundo en la órbita post- moderna.Veamos el papel de la verdad y la mentira en relación con las religiones, la decadencia y el nihilismo,y el proceso de inversión teológicaiii que Nietzsche menciona al referirse a el Nuevo Régimen surgido tras Napoleón y el lema de la Revolución,sobre todo en la Idea de Fraternidad,y en la de Igualdad.Por no hablar también de la Libertad.El siguiente parágrafo, está enmarcado en la parte del libro titulada LIBRO SEGUNDO: CRIITICA DE LOS SUPREMOS VALORES HISTÓRICOS . En el apartado II,tras el análisis de las religiones,titulado CRITICA DE LA RELIGION, Nietzsche titula el sub capítulo donde encontramos el parágrafo 279:ORIGEN DE LAS VALORACIONES MORALES.Es como sigue, textualmente (traducción del alemán por Eduardo Ovejero y Maury): PARA LA CRITICA DE LAS VIRTUDES DEL REBAÑO. La “intertia”es activa:1) en la confianza,porque la desconfianza necesita la tensión,la observación y la reflexión;2) en la veneración,donde el espacio que separa del poder es grande y la sumisión necesaria:para no temer,se trata de amar,de venerar e interpretar las diferencias de poder,por las diferencias de valor,de suerte que las relaciones “no sublevan ya”;3)en el sentido de la verdad,¿qué es lo verdadero?;se da una explicación que necesita un mínimum de esfuerzo intelectual; además, la mentira exige una tensión; 4) en la simpatía:Ponerse a igual nivel,tratar de experimentar el mismo sentimiento,aceptar un sentimiento que ya existía -¡ qué alivio !- es algo pasivo frente a la actividad que se garantiza y utiliza constantemente los derechos más propiosde la evaluación:esta actividad no admite reposo;5) en la imparcialidad y frialdad del juicio:se teme el esfuerzo de la pasión y se prefiere mantenerse aparte,permanecer objetivo;6)en la lealtad:gusta más obedecer a una ley que existe ya que no crearse otra, imponerse a sí propio y a los demás el temor del mando: mejor someterse que reaccionar;7) en la tolerancia: el temor de ejercer el derecho de juzgar.2.2 Metodologías a utilizar a partir de este momento: algunas aclaraciones importantes. Vamos a movernos, desde unas coordenadas, tales que implican establecer puntos de situación de variables y las propias coordenadas de referencia. Citaré muy brevemente este asunto,porque en las referencias bibliográficas queda claro , al citar tanto a Gustavo Bueno como el Diccionario Filosófico de Pelayo García. Coordenada A:El Espacio Antroplógico,que está formado por tres ejes:a- eje radial, relaciones de los hombres con la Naturaleza,que incluyen aspectos como la fabricación de maquinarias de todo tipo,obras y estructuras , etc.;b- eje circular, que incluye las relaciones de múltiples tipos dadas a nivel de interrelaciones entre hombres con otros grupos de hombres, que incluyen lo que conocemos la Literatura,el Derecho,las relaciones económicas,sicológicas,sociales y políticas,etc.y c- el eje angular,que incluye relaciones entre los hombres y los númenes,incluso númenes animales o los posibles o no, extraterrestres,los dioses de las diversas religiones,etc. Coordenada B: Teoría del Cierre Categorial y Metodologías alfa y beta operatorias.En esta coordenada,por cuestiones de espacio del artículo,incluiré las cuestiones de las relaciones entre el Todo y las partes,las cuestiones de gnoseología materialista,dejando a un lado en cierto modo la Idea de epistemología(en torno al conocimiento de un Objeto por parte de un Sujeto),que por cierto muchos confunden o no tienen una clara y distinta idea de ello,con la gnoseología.La gnoselología implica el conocimiento de la Materia y la Forma, pero desde el Materialismo Filosófico y la Teoría del Cierre Categorial,se considera un complejo análisis dialéctico,que incluye los llamados tres géneros especiales de Materia:M1;M2 y M3. M1 es,dicho muy brevemente,todo cuanto compone el campo de la Materia dada , objetivamente,como los átomos de oxígeno que forman el agua,por ejemplo,etc.M2 se corresponde con la materia que podemos definir como compuesta por el campo de la Sicología,de los elementos más subjetivos que actúan en las relaciones dadas a nivel del Espacio Antropológico.Y M3, abarca el campo de los que conocemos como Teorías, Leyes Científicas,Hipótesis de trabajo en Sociología,Teorías Económicas,etc.Este tipo de análisis dialéctico y materialista no es equivalente al llamado Materialismo Histórico de Marx ni al Materialismo Dialéctico de Engels, lo cual es importante dejar bien claro desde este momento. 2.3 Relaciones (materiales, en el sentido de Gustavo Bueno) entre los cuatro aspectos centrales (expresados por el propio título del segundo punto ) propuestos en el título del punto 2: Post-verdad; Historia; Política; Sociedad . 2.3.1 En nuestro análisis vamos a establecer una serie de relaciones,(en el sentido dicho)entre tesis expresadas,desde distintos países,por periodistas y analistas políticos,economistas,sociólogos,historiadores y también, como parece lógico,desde la Filosofía,pero como la Filosofía no es una Ciencia,sino un saber de segundo grado,esto,fundamental aquí,implica que no se puede entender la actividad filosófica como exenta,sino como inmersain medias res,entre medio de las actividades de los hombres al operar con los objetos,al relacionar tales objetos,y de esas relaciones se darán relaciones resultantes,diferentes a las inicialmente operadas-ver sujeto operatorio y sujeto gnoselógico en Pelayo García- ,en el seno del Espacio gnoseológico,que forman tres ejes para el análisis:a- eje sintáctico(forjado a partir de términos,operaciones y relaciones entre ellos);b- eje semántico(forjado por tres sectores,relacionados entre sí de modo complejo,aquí hemos de remitir una vez más a la obra de Bueno y al Diccionario Filosófico citado de P. García): sector de los fisicalismos,ha de haber siempre un material que se pueda observar y operar con él,si no se da tal referente fisicalista,no es posible hacer sino Metafísica.No se puede hacer ningún tipo de Ciencias, sin este sector o componente fisicalista del Espacio Gnoseológico y c: el eje pragmático,cuyos sectores son:el de los autologismos,el de los dialogismos y el de las normas (en el sentido denomos,ley,leyes científicas resultantes de los dos anteriores,esto es,los científicos analizan,y luego debaten sus asuntos y sus hipótesis,mediante congresos,revistas etc.que conforman el conjunto de dialogismos,para dar como resultantes,no paradigmas,como pretendía algún teórico de la Ciencia,tal Popper,con su falsacionismo,vinculado en cierto modo con la Teoría de Kuhn de los paradigmas, etc.Las normas se llevan al campo real,material,de las Ciencias, alfa o beta operatorias(dicho en términos más usuales para muchos lectores:Ciencias naturales, exactas, “duras”:Física,Química,etc. son las alfa operatorias,que logran segregar al sujeto operatorio y establecer un Cierre Categorial en su campo correspondiente.Y Ciencias Sociales y Humanas,que no logran segregar el sujeto operatorio de sus respectivos campos.De aquí la necesidad que veía Bueno de introducir,adaptado al sistema,de los conceptos emic y etic tan conocido por los Antropólogos, desde que lo utilizara el lingüista y Antropólogo Kenneth Pike,y luego Marvin Harrisiv .2.3.2 Relaciones entre las tesis de tres autores: Carlos Fazio, Naomi Klein y Noam Chomsky. Un análisis desde la perspectiva de Guerra y Globalización, libro de Gustavo Bueno. Comenzamos exponiendo ante todo las razones por las cuales hemos elegido a estos tres autores y presentarlos como una clase lógica,que podríamos considerar como conjuntos representados por diagramas de Venn,donde hay elementos del conjunto CF(Carlos Fazio), que se intersectan con los otros dos conjuntos:NK(Naomi Klein) y NCH(Noam Chomsky),o intersectan partes de los tres,o algunos elementos son operativos desde cada una de las distintas clases lógicas,al modo de los conjuntos de la Matemática de Russell y Whitehead. Creemos evidente que al hablar de conjuntos nombrados por determinados investigadores de las Ciencias Sociales,nos referimos a los materiales con los que han trabajado en sus obras, artículos,etc., desde el Eje pragmático,en conexión con los otros dos ejes del Espacio Gnoseológico ya mencionado.No nos referimos a tal o cual individuo flotante,sino a las obras que muestra ante sus congéneres,dentro de sociedades inmersas en un proceso de Globalización,dirigida,regida,según la tesis central de Naomi Klein,según dos sub modelos: 1- el shock en el sentido de la inducción al miedo,al terror,tanto en personas,como en grupos sociales de diverso tamaño,pueden ser ciudades,países,áreas que incluyen varios Estados,o a nivel militar,político,y sobre todo económico,tal como veremos al hablar del shock económico inducido,sobre todo desde el 11 N de 2001 tras el Ataque a lasTorres gemelas, por el presidente Bush.Veremos esto con detalle,al menos en lo posible cuando se trabaja con un artículo.Y 2- el shock inmerso en un modelo de Globalización neoliberal-en curso- que se da,según tesis de Naomi Klein,a escala global,es decir,en todos los Estados del Planeta,con criterios de referencia que nos llevan al modelo de la Escuela de Milton Friedman,discípulo aventajado de Hayek.Para este análisis y crítica,recurrimos a las Ideas(filosóficas,no categorías,de regressus y progressus) que operan en el Materialismo Filosófico.Esto último(el uso del regressus y el progressus,en el sentido de G. Bueno)lo vamos a ir ejercitando,no representándolo,es decir,poniéndolo en práctica al presentar de modo crítico las operaciones,relacione sy términos que componen cada uno de los tres conjuntos de referencia mencionados,y como criterio,el conjunto formado por los elementos de la obra de Gustavo Bueno sobre la Globalización.(Eventualmente nos podemos referir a otros textos, pero el esencial es el que hemos mencionado: Bueno: La vuelta la caverna(2004)La clase de elementos del terrorismo mediático,según las tesis expuestas por Carlos Fazio(2013):Al hablar de terrorismo mediático,en realidad se remite en primer lugar al proceso que ha venido siguiendo el sistema de propaganda:a lo largo de las primeras setenta páginas se nos expone(Capítulo 1:La mentira del Pentágono como arma de guerra)cómo se han ido desarrollando las distintas fases de este mecanismo conocido como propaganda,en referencia a hechos históricos.Nosotros nos centraremos en los más reciente de estos. Y hemos de subrayar,destacar,una clasificación en tres tipos de terrorismo,tal como es y ha sido utilizada.Previa a esta clasificación se expone la siguiente tesis,por parte de Fazio: (pág. 13)En general, cuando estalla un conflicto,la prensa,medio de masas dominante,se inclina por silenciar las voces independientes,suprimir el debate crítico y aislar el disentimiento para reunir apoyo,y orquestar y manipular las respuestas emocionales en masa, publicar todas las noticias“ buenas”,y suprimir las “malas”.Y, sobre todo,por apoyar a sus soldados para ganar la guerra,glorificando algunos acondicionamientos y minimizando u ocultando otros.Todo lo anterior,claro,en Occidente,bajo la etiqueta de la “prensa libre”.En el apartado Los guardianes de la libertad y la ingeniería del consenso, Fazio sostiene que en los primeros años del Siglo XXI surge un nuevo paradigma en la fórmula guerra y mentira.Este nuevo modelo surge a raíz de los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 en territorio continental de los Estados Unidos de Norteamérica.Y esta tesis de Fazio se basa en el modo en que se planteó la cuestión de modo oficial por parte del Gobierno de los EEUU, falsa o parcialmente falsa. Una cuestión fue quedando clara con el tiempo- nos dice Carlos Fazio- lo que se montó a partir de los atentados fue una típica acción de terrorismo de Estado a escala global.Se iba a mentir a la prensa-comentó un oficial del ejército de los EEUU-,al aludir a una guerra informativa de gran intensidad.De este modo, nos explica Fazio:Limitada la libertad de expresión,comenzaba a ser difícil distinguir la diferencia entre las posiciones del gobierno y de los medios.El Secretario de Defensa de la época,Donald Rumsfeld, arropándose bajo el lema de la defensa de la patria,citaba a Churchill, cuando dijo que en tiempos de guerra,la verdad es algo tan valioso que debe ser guardada por un guardaespaldas de mentiras.Las cadenas de televisión fueron adoptando ese tono patriótico y se fue escenificando de tal manera que toda esta aplanadora mediática actuó como instrumento del gobierno de los EEUU. Como resultado(Fazio, pág 16), la fusión prensa-propaganda militar logró fijar en el inconsciente colectivo el concepto de bellum justus: guerra justa. vAparte de recordar asuntos sobre las maneras de operar de la propaganda,tanto en los campos militar,diplomático,económico(empresas),mediante el sistema de propaganda,que incluye el sistema educativo,además de todos los medios al alcance para mantener entretenida y distraída a la chusma(masas):TV, cine, videojuegos,TV en demanda, tipo Netflix y otras semejantes),planteados en Fazio como la estructura de los cinco filtros de la información propuestos por Chomsky.Hemos de tener presente un concepto clave: La Guerra sicológica;para operar con los términos que darán resultado,desde las relaciones entre los mismos,a componentes que a su vez son relacionables con los tres sectores del eje semántico del espacio gnoseológico (Bueno y Pelayo García),que recordamos están formados por:referentes fisicalistas,fenómenos y estructuras esenciales.A través de los métodos de las Ciencias(alfa o beta operatorias, en términos del Materialismo Filosófico), debemos tratar de explicar,a partir de los fenómenos,dados fisicalistamente,las estructuras que subyacen a las apariencias fenoménicas.Y este conjunto de inter relaciones, representadas,a partir del propio ejercicio de las actividades sociales,políticas,económicas, etc.deben ser analizadas,para culminar el análisis y la crítica materialista propuesta, agregando a tales análisis y críticas,los tres sectores del eje pragmático del citado Espacio Gnoseológico:autologismos,dialogismos,normas).Toda la trayectoria histórica de la propaganda,puede rastrearse desde estos criterios gnoseológicos,y eso, aunque sin acaso conocer el sistema del Materialismo Filosófico, es lo que ha venido haciendo,entre otros , Noam Chomsky. vi viiPara la definición de lo que significa la expresión guerra sicológica,nos parece fundamental una cita del libro de Georgui Arvátov(Fazio, nota 37 capítulo uno) titulado El aparato de propaganda político e ideológico del imperialismo.En este libro se hace referencia a los cambios que se dan en la transición de la paz a la guerra: las sanciones se convierten en guerra económica,la diplomacia se convierte en guerra política,la propaganda se convierte en guerra sicológica.Esto se decía en 1949, al comienzo de la Guerra Fría.Un año después se incorporaba en el diccionario oficial de términos militares del Pentágono esta definición: La guerra sicológica es el uso planificado de medidas propagandísticas por la nación en tiempo de guerra o en un estado de emergencia declarado, medidas destinadas a influir en las opiniones,emociones,actitudes y conducta de los grupos extranjeros,enemigos,neutrales o amigos a fin de apoyar la realización de la política y los objetivos nacionales(Fazio, página 21)En una fase posterior,en los años ochenta del S. XX,se desarrolla otra forma de propaganda llamada conflicto de baja intensidad,que es:una lucha político-militar limitada para alcanzar objetivos políticos, sociales,económicos y sicológicos.Con frecuencia es prolongada y varía desde presiones diplomáticas,económicas y sicológicas hasta el terrorismo y la insurgenciaviii .A partir de estos elementos,podemos operar con relaciones de clases,e introducir algunos elementos de la que hemos llamado clase NK (Naomi Klein),a partir de su libro La Teoría del shock.Pero sobre todo,me interesa destacar,elementos de lo que Klein define como el shock económico.Pero antes de introducir esta nueva intersección de elementos que operan en zonas donde los tres conjuntos o clases lógicas que venimos utilizando para el análisis,es preciso dejar algunos elementos de la clase CF bien delimitados para entender mejor las zonas donde se intersectan,o dos a dos y en la zona donde las tres clases lógicas contienen elementos que intercambian relaciones compartidas,aun cuando cada una de ellas,a nivel de su propio operar como términos entre términos de su clase, tienen sus propias características,se ven,digamos,afectados en cuanto la resultante lógica, por elementos operando,variables,mediante las funciones que nos permiten entender y operar,gonseológica y materialmente-desde la Ontología Materialista-(en el ejercicio,y en la representación)para tratar de establecer las conexiones entre los fenómenos y las estructuras (eje semántico),etc.Se trata de lo siguiente,que consideramos un elemento fundamental para entender la función,el relator que permite establecer una resultante de las aplicaciones entre las clases lógicas-dadas in medias res,no metafísicamente consideradas ni desde perspectivas subjetivistas ni espiritualistas,tipo Hegel o su discípulo Fukuyama,por citar los más conocidos.Propaganda Blanca, Gris o Negra: Estos tres tipos son utilizados para construir la verdad oficial.Definición de propaganda blanca:se difunde y se reconoce por la fuente o por sus representantes oficiales;es una actividad abierta,franca,en la que el emisor no oculta su identidad(habla en nombre de su gobierno y se centra en los aspectos favorables de su propio bando),y se disemina de manera amplia.Su debilidad intrínseca nace del hecho patente de ser propaganda enemiga.En el caso del gobierno estadounidense,un ejemplo es la USIA.Definición de propaganda gris: es anónima.Es decir,no es identificada por su fuente(no lleva firma alguna)y queda librada a la imaginación del público.En ocasiones se la define como “propaganda negra disfrazada”.Definición de propaganda negra:es elaborada con base en “auténticas patrañas”,acompañadas de algunas verdades y otras verdades a medias;aduce a otra fuente y no la verdadera;esconde su origen detrás de nombres ficticios, o bien material falso se atribuye a fuentes reales.Para encubrir su origen y sus intenciones se le rodea de ambigüedades,secretos y misterios.Su éxito depende del total ocultamiento de su origen real.Dado que la credibilidad es esencial para que la propaganda cumpla sus funciones,ha de ser un 95 % de contenido verídico.El otro 5%,el propagandista espera que se lo trague el destinatario.Puede operar mediante libros hechos por encargo.Esa guerra sicológica utiliza el simplismo y el maniqueísmo para describir al enemigo.Debe estigmatizar al enemigo y activar reacciones populares.Uno de los objetivos es sustituir el razonamiento por las pasiones y convencer a al población de la necesidad de participar en una misión purificadora, reivindicativa o justiciera.Carlos Fazio (2013),págs. 24 y 25. Modelos 1989 y modelo 11S: Citando a Ignacio Ramonet,Fazio plantea la tesis de que a partir de la primera guerra del Golfo,EEUU introdujo cambios estructurales en la información de masas:es el modelo 1989: ocurre la revuelta de la Plaza de Tiananmem,en Pekín;la caída del Muro de Berlín,y sucesos de Rumanía.En este modelo el periodista desaparece de la acción.Están ustedes viendo la historia en marcha,comentó Dan Rather, de la cadena de TV,CBS.La relación era ahora directa entre el acontecimiento y el público.Ya no es necesario el periodista como mediador entre los acontecimientos y el espectador, ciudadano o testigo.Es la nueva fórmula “ver para saber”.El espectador pasa también a ser testigo del hecho.La idea es la siguiente:sólo se cree lo que se ve,ya que la imagen es garantía de verdad.De este modo,tenemos el surgimiento de una nueva definición de información:Ahora el informar consistirá en hacer asistir al espectador al acontecimiento mediático como happening.No hay causas,no hay actores.No hay contexto.No hay memoria. No existe la historia.La realidad se ve como un espectáculo.Y serán esas leyes las que mandan sobre las exigencias y el rigor de la información. (Fazio(2013) páginas 26 a 27).En cuanto al caso de Rumanía,todo fue un montaje-según explica Ramonet,citado por Fazio- Sirvió todo ese montaje como un efecto biombo,para tratar de ocultar al mundo la Invasión a Panamá. ix .El libro de Fazio que venimos manejando(veremos otro que también hace referencias a este tipo de usos operatorios de los modelos de propaganda,por parte de las políticas de los EEUU respecto de Hispanoamérica). Dada la extensión y detallados análisis que nos presenta el autor,nos centraremos en puntos clave,dejando otros que son importantísimos sin analizar aquí, por carecer de espacio. x Carlos Fazio,tras hacer una crónica del proceso electoral desde la manipulación del duopolio Televisa/TV Azteca,que permitió que se continuaran las políticas de privatización,o como dice el título del libro de John Saxe Fernández (2002), La Compra venta de México,que implica,de facto y mediante Tratados o Acuerdos (según de donde se utilice,el término implica una u otra resultante en la política de relaciones entre México y los EEUU) El llamado Consenso de Washington seguía adelante,con las necesarias adaptaciones. De tal manera que las tesis de Chomsky sobre lo que él denomina El Miedo a la Democracia, funcionó una vez más con la vuelta del PRI al Gobierno,tras las elecciones del año 2012.El presidente de los EEUU,Obama, encantado con el triunfo de Peña Nieto,y la derrota de López Obrador,porque según los planes de ese Consenso de Washington,México acabaría de vender la estrella de la corona: Petróleos Mexicanos,a la iniciativa privada,es decir,a las transnacionales,principalmente agrupadas en torno a las llamadas siete hermanas del petróleo.Así,nos dice Fazio (2013)-páginas 424 a 429- : Una vez más, la fabricación del consentimiento funcionó,…triunfaron la telecracia y el poder del dinero.La elección presidencial fue una gran operación de propaganda aceitada con sobornos,extorsiones y corrupción…Se trataba de mantener a raya a la chusma libertaria y lo lograron.En la actual selva socialdarwinista neoliberal mexicana “ganó” el corrupto más competitivo.¿ Su tarea?Mantener a la atolondrada multitud en un estado de sumisión implícita;contener el despertar de la plebe.Ganó el candidato más experimentado en explotar la servidumbre humana;en controlar masas subordinadas,encadenadas a un orden autoritario-servil.Triunfó el más apto en el marco de un Estado de tipo delincuencial y mafioso en rápida fase de putinización.xi .Terminamos con una cita de Fazio(2016) este grupo de elementos de la clase que denominamos CF,que al operar,mediante relatores, (functores u operadores lógicos),con los otros grupos de elementos de las clases NK, NCH y GB, darán lugar a la operación de regressus-progressus (desde los fenómenos a las estructuras) que es precisa para lograr acercarnos de modo siempre polémico,porque unas normas se impondrán frente a otras en estos campos políticos,económicos,sociales,culturales, mediáticos, desde la perspectiva del Materialismo Filosófico y la Teoría del Cierre Categorial,a lo que podemos proponer como normas,en el eje pragmático,que sin duda,se enfrentarán a normas,derivadas de otros intereses,de otros grupos de elementos que,inevitablemente,al ser ciencias donde el sujeto operatorio no puede segregarse de las operaciones lógicas,de ahí lo fundamental que resulta el recurrir,para el análisis dialéctico,tal como G. Bueno lo plantea,a conceptos tales como emic y etic,pero estos deben ser entendidos como formando parte de lo que Bueno definió como El animal ceremonioso xii; o cuando el filósofo contemporáneo de Descartes,pero tantas veces dejado a un lado,por diversas causas,Benito Espinosa,que planteaba,tal como explicaba el ex profesor de la Universidad de Oviedo Vidal Peña,traductor de la Etica (demostrada según el orden geométrico)que la única cuestión que no se puede entender bajo ninguno de los modos inmediatos de la sustancia-en el sentido de Espinosa-es,precisamente,el modo en que los hombres participan dentro de un Estado.Esto se debe a que,para Espinosa,la política no es un modo infinito de la sustancia,es un modo mediato,es decir,en términos de Bueno,una ciencia donde el sujeto operatorio no puede segregarse de las operaciones (históricas, políticas,económicas,sicológicas,etc.) que intervienen en el núcleo y el curso y el propio cuerpo del Estado.Fragmento de la Introducción (Fazio(2016): Así, la guerra y el terror —como parte de un entramado donde es difícil distinguir los cuerpos militares de los policiales,los paramilitares,las autodefensas y del sicariato de los grupos de la economía criminal— son el campo más fructífero para legitimar el estado de excepción. En ese contexto,cabe resaltar que la guerra y el terror son instrumentos clave al servicio de una forma de acumulación violenta,que ocurre al interior de paraestados donde operan formas de poder paralelas,pero articuladas al marco institucional (parainstitucionalidad),en cuyo seno fracciones “pragmáticas” del bloque de poder hegemónico han delegado parte de la regulación y el control territorial de zonas de importancia económica y geopolítica (espacialidad),a aparatos represivos extra legales (paramilitarismo),que pueden llegar a constituir auténticos brazos armados complementarios que actúan en cohabitación o franca complicidad con las distintas corporaciones de las fuerzas militares del Estado (fuerzas armadas y distintas formas de policías militarizadas),al servicio de la nueva fase de acumulación capitalista.La irrupción de las nuevas formas de acumulación legales que muchas veces derivan de actividades ilegales (el lavado de dinero es la legalización de recursos negros a cambio de una cuota o porcentaje) ha propiciado una nueva geografía del capital… En el libro Estado de emergencia (2016), Carlos Fazio hace referencia, en el contexto de las luchas entre cárteles de los narcos y luchas por ocupar territorios,a Giorgio Agamben,en concreto a su Idea de campo.Cito el fragmento -al ser lectura en versión on lineno me sale número de página- : Con lo cual, el territorio nacional es visto como el espacio o “la plaza” a ser ocupada y “pacificada”.Es decir,privatizada,lo que conlleva al fin de la República y su conversión en un “campo”.(Agamben) Para estudiar este asunto del campo de concentración, como nomos de lo moderno,es preciso estudiar el libro de G. Agamben Homo Sacer ( el poder soberano y la nuda vida); Valencia; Ed. Pre-Textos, (1998) Que es el número I de la serie del homo sacer. El capítulo 7,está dedicado directamente a la aplicación de este concepto al actual modelo político inmerso en las economías neoliberales,implantadas,en diversos niveles,como veremos en el apartado 3, y en relación con las guerras imperiales(alianzas entre EEUU y la UE,como principales centros de las mencionadas guerras).Lo importante ahora es destacar la enorme relevancia que tiene,para nuestro análisis,y las críticas que surjan al respecto,de las conexiones entre las instituciones principales en el plano económico y los Estados en el seno de la Biocenosis-en el sentido que es planteado por Gustavo bueno en su obra España frente a Europa– que mueve,de hecho,a los miembros de la UE,y su principal socio de Occidente,que son los EEUU.Veremos estos asuntos con mayor detalle,desde la perspectiva de algunos elementos,que conforman clases,a partir de tesis expuestas por distintos autores,al modo como lo hemos intentado en este apartado 2.Agamben utiliza el concepto de homo sacer,resumimos,del siguiente modo a lo largo de su serie de libros sobre el tema: El homo sacer es precisamente aquél a quien cualquiera puede matar, “ sin cometer homicidio”.Para analizar el tema del homo sacer,ver la segunda parte :Homo sacer, del libro Homo sacer I(El poder soberano y la nuda vida)Ed. Pre-Textos,Valencia.España;1998.También desarrolla de modo muy amplio Agamben,las relaciones entre el ser y el deber ser en Kant, y su relación con el positivismo jurídico de Kelsen,en el libro Opus Dei(Arqueología del oficio),el libro pertenece a la serie Homo sacer II,5; Publicado en Valencia, España; Ed.Pre-textos; (2013).No podemos ahora entrar más a fondo en todo su extenso contenido, pero sugerimos su consulta para poder entender con mayor claridad los siguientes apartados de este artículo.Sí quisiera mencionar el hecho de que Agamben recuerda cómo Eichmann en su juicio como partícipe del Holocausto durante la II Guerra Mundia,decía que él había leído a Kant y que actuó por deber,no movido por la voluntad libre,sino por un deber ser,derivado de la norma impuesta por la Ley que está por encima del deber y la voluntad “pura”,etc. Asimismo resulta interesante ver cómo,según lo analiza Agamben,Hannah Arendt,al respecto,estuvo interpretando equivocadamente al propio Kant,coartada que trató de utilizar Eichmann en su descargo.Lo que muestra con una inmensa cantidad de datos,comprobables, Fazio(2016),es que realmente en México ha venido haciéndose una política basada en lo que Namomi Klein denomina Teoría del shock.Pero interesa aquí,resaltar el hecho de la conexión entre varias componentes de esta situación:el llamado Estado de excpeción(o en cierto modo,eufemísticamente) como se ha dado en hablar,en la España actual- escribo esto en plena crisis a raíz de la pandemia del llamado coronavirus(Covid-19), desde el 16 de marzo de 2020- en que el presidente de este Estado, declara, por decreto el Estado de Emergencia.Fragmento de Fazio,textual: Respecto de México en los años del gobierno de Felipe Calderón:el los primeros tres lustros del siglo XXI la sobrevivencia económica, amén de la biológica(¡ no poca cosa !),DE CIENTOS DE MILES DE MEXICANOS Y MEXICANAS dependía de esa interrelación facciosa entre jefes criminales,políticos y gobernantes retribuidos con votos y dinero.Así, servir como mano de obra de grupos empresariales de la economía criminal podía convertirse en empleo masivo en muchas partes del país.La moraleja era obvia:en el capitalismo,donde el Estado providencia,el desmantelamiento del “nuevoPRI”de Peña Nieto no llegaba(privatización de la salud,del agua, de la energía,de las pensiones,etc.)la mafia providencia redistribuía recursos y generaba empleos,con el telón de fondo de un mundo social totalitario signado por la vigilancia y el control privatizados.Como había adelantado en 1987 la “Dama de Hierro” Margaret Tatcher, la sociedad no existe.Lo que existe son hombres y mujeres individuales, y hay familias.  En cuanto a la referencia a Giorgio Agamben(2004),citaremos sólo uno de los temas que consideramos esenciales para tratar de estudiar,de modo dialéctico,estas relaciones entre clases que hemos ya mencionado.El mismo Agamben expone,a modo de tesis al respecto de lo que implica,desde el punto de vista del Estado,la Idea de Estado de Excepción,a las que ha llegado tras un estudio genealógico sobre el concepto del Derecho Romano de iustitum(Capítulo 3,páginas 63 a 77).Tesis 1: El estado de excepción no es una dictadura(constitucional o institucional,comisarial o soberana),sino un espacio vacío de derecho,una zona de anomia en que todas las determinaciones jurídicas-y sobre todo, la distinción misma entre lo público y lo privado-son desactivadas.El de necesidad no es un “estado del derecho”,sino un espacio sin derecho(aunque no es un “estado de naturaleza”, sino se presenta como la anomia que resulta de la supresión del derecho.Tesis 2:Tal espacio de vacío de derecho parece ser,por alguna razón,tan esencial al orden jurídico,que éste debe buscar por todos los medios una conexión con él, como si, para fundarse, tuviera que mantenerse necesariamente en relación con una anomia.Por una parte,el vacío jurídico que se plantea en el estado de excepción parece absolutamente impensable por el derecho; por otra,este impensable reviste,empero,una decisiva relevancia estratégica para el orden jurídico,que se trata precisamente de no dejar escapar a ningún precio.Tesis 3:El problema esencial vinculado a la suspensión del derecho es el de los actos cometidos durante el iustitium,cuya naturaleza parece eludir cualquier definición jurídica.En cuanto no son ni transgresivos,ni ejecutivos,ni legislativos,parecen situarse,con respecto al derecho,en un no-lugar absoluto.Tesis 4:A esa indefinibilidad y a ese no-lugar responde la idea de una fuerza-de-ley ( Nota: la palabra ley aparece tachada en el texto original, como tratando así-Agamben- de explicar la idea de que es ley pero por el carácter de disponer de la fuerza, pero no es ajustada a la ley del derecho positivo en cuanto es por fuerza de ley legitimada, etc.)Es como si la suspensión de la ley liberase una fuerza o un elemento místico,una suerte de maná jurídico,del que tanto el poder como sus adversarios,tanto el poder constituido como el poder constituyente tratan de apropiarse.La fuerza-de-ley (tachando la palabra ley, como hace Agamben) separada de la ley,el imperium fluctuante,la vigencia sin aplicación y,más en general, a idea de una suerte de“grado cero”de la ley,son otras tantas ficciones por medio de las cuales el derecho trata de incluir en sí mismo la propia ausencia y apropiarse del estado de excepción o,cuando menos,de asegurarse una relación con él. Que,de la misma manera que los conceptos de maná o de sacer en la antropología y la ciencia de las religiones entre los siglos XIX y XX,estas categorías sean,en rigor, mitologemas científicos,no significa que no sea posible y útil analizar la función que desempeñan en la larga batalla que el derecho ha librado en torno a la anomia.Al comenzar a operar con los elementos de la clase que definimos como clase NK(Naomi Klein(2007), y establecer relaciones mediante operaciones que dan lugar a nuevas clases de elementos,dentro ya de los sectores del eje semántico(fisicalismos,fenómenos y estructuras), en el sentido de Gustavo Bueno enmarcando este análisis en el sistema del Materialismo Filosófico,creemos pertinente,a modo de tema previo,recordar al célebre conductista estadounidense Skinner,y en concreto un libro suyo titulado Más allá de la libertad y la dignidad, que tantos problemas y críticas le trajo en su momento.Proponía que para solucionar los problemas de la sociedad tecnológicamente avanzada,y dentro del modelo democrático capitalista,se evitarían muchos confrontamientos entre los gobernantes,y el pueblo encargado de la producción de bienes y servicios,que hoy en día,es el consumidor , en el sentido de dejar de importar,desde la perspectiva del Mercado,si es o no un buen ciudadano con sus derechos civiles y todo eso que aducen los defensores del Estado providencia.Para lograrlo-decía el sicólogo conductista- (behaviorista,del inglés behavior, que podemos traducir como “comportamiento de los individuos humanos” en el seno de sociedades,en forma de asociaciones de diversos tipos,como religiosas,económicas, sindicales,entre tantas instituciones normadas por la costumbre y el propio Derecho)se ha de crear un ejército de “ingenieros de la conducta” que lograrán,siguiendo su método,que la gente se sienta que es tratada con dignidad,y que es realmente libre,aun sin serlo de hecho. Dado que para Skinner,conducta social es simplemente la relación,controlable por tales ingenieros de la conducta,entre un estímulo y una respuesta.El control se logra mediante el manejo de los estímulos.El libro fue publicado en 1971.Del libro de Naomi Klein,vamos a enfocarnos especialmente en el capítulo 2,titulado El otro Doctor Shock (Milton Friedman y la búsqueda de un laboratorio de laissez-faire) Dejad hacer-hacer negocios sin el impedimento de regulaciones ni intervenciones de los Estados- ,quiere decir este lema de liberalismo de las primeras fases del capitalismo surgido en Inglaterra con la Primera revolución Industrial.Pero que es lema vigente,adaptado a los cambios históricos y tecnológicos sucedidos desde entonces hasta el actual modelo llamado neo liberal o por algunos críticos no tan delicados,el capitalismo salvaje.Citando una frase del premio Nobel de Economía,Gary Becker,ex alumno de la célebre Escuela de Chicago de Economía, veremos el alcance realmente político,de este modelo friedmaniano de concebir la Economía.Se entraba por esas puertas(de la Facultad de Economía de la Universidad de Chicago),“para alistarse e ir a la guerra”, Becker comentó que “éramos guerreros que combatíamos con la mayor parte del resto del gremio”.Fue el impulso de Friedman lo que aportó a la Escuela su fervor revolucionario.Friedman soñaba-comenta Klein- con eliminar los patrones de las sociedades y devolverlas a un estado de capitalismo puro,purificado de toda interrupción como pudieran ser las regulaciones del gobierno,las barreras arancelarias o los intereses de ciertos grupos. Mientras el siquiatra Cameron usaba electro shocks, Friedman eligió la herramienta conocida como la política,exigiendo que políticos atrevidos de países en dificultades adoptaran la perspectiva del tratamiento del shock.(Al utilizar un ebook,no me es viable citar las páginas del libro).El escenario donde las teorías económicas de la Escuela de Chicago fue el más adecuado para ponerlas a prueba,en su intento de que se convirtieran en la norma a nivel de todos los países capitalistas,en la órbita de una de las dos potencias de la Guerra Fría-los EEUU:Milton Friedman y sus discípulos,iban a lograr,con el apoyo de la Junta Militar chilena del general Augusto Pinochet,poner su modelo a operar sin barreas sociales,sindicales,como el gurú del nuevo capitalismo lo había soñado por años. Los llamados Chicago Boys chilenos,sacaron tras el golpe de Estado que derrocó al ex presidente Salvador Allende,un largo documento en el diario El Mercurio,cuyaspropuestas– explica Klein-se parecen asombrosamente a las que hace Milton Friedman en Capitalismo y Libertad:privatización,desregulación y recorte del gasto social;la santísima trinidad del libre mercado.Dentro del debate democrático,estas ideas habían sido tratadas de ser introducidas,con un rotundo rechazo,de forma abrumadora.Ahora con el apoyo de un puñado de hombres uniformados,y con sus oponentes más enconados o encarcelados o muertos o huidos;con el espectáculo de los cazas de combate y las caravanas de la muerte, se lograba mantener a todo el mundo a raya.El semanal británico The Economist calificó a este proceso de implantación de un nuevo modelo económico en Chile como una auténtica “contrarrevolución”.Las políticas económicas implantadas en el Chile tras el Golpe Militar,fueron,de diversas maneras,adoptadas con entusiasmo por otros países.La lucha contra el keynesianismo y el llamado desarrollismo,fue ganada por el modelo Friedman.Sin embargo,al ser aplicadas esas teorías “científicas” del libre mercado,la Economía chilena iba empeorando y generó,a lo largo del primer año, un enorme descontento entre los empresarios chilenos.Para tratar de solucionar esta grave situación,se invitó al mismísimo gurú del nuevo orden,y Friedman fue recibido como un héroe por Pinochet y halagado como tal por toda la prensa y medios del país.Fue en esta visita cuando por primera vez introdujo Friedman la idea de “tratamiento de choque.Friedman le aconsejaba a Pinochet que aplicara las medidas lo más radical y rápido posible,mencionando en una carta al general,que era necesario utilizar el shock económico para que la situación mejorara (se refería al creciente desempleo,empobrecimiento,del pueblo chileno,que de alguna manera le preocupaba al dictador)“El gradualismo no era factible”-afirmaba Friedman.Sin embargo,en 1982 la situación económica había llegado a tal límite con la crisis de deuda generada,que Pinochet tuvo que cambiar su incondicional apoyo a los tecnócratas Chicago boys.Realmente no se trataba de una Ciencia de la Economía perfecta (pura), sino que -como nos explica,a mi juicio,con acierto,Klein- porque lo que se había puesto en marcha en Chile desde 1973,no era precisamente un Estado capitalista con un mercado libre,sino un Estado corporativista.Para definir el corporativismo,Klein nos remite al modelo de Estado ideado por Mussolini:un Estado policial gobernado bajo una alianza de las tres mayores fuentes de poder de una sociedad-el gobierno,las empresas y los sindicatos-todos colaborando para mantener el orden en nombre del nacionalismo.Este golpe en Chile fue el que desencadenó la serie de dictaduras militares,del llamado Cono Sur:Uruguay, Argentina,Brasil,con sangre y terror como medicina para instaurar el shock económico del nuevo orden mundial futuro(esperando a la caída de la ex URSS y sus llamados satélites de la Europa del Este)En este Cono Sur de América es donde nació el neo liberalismo capitalista contemporáneo-nos plantea Klein,a mi juicio,acertadamente-de modo tal que la guerra del terror fue una guerra contra todos los obstáculos que se oponían al nuevo orden. El capítulo seis del libro de Naomi Klein que estamos manejando,titulado Salvados por una guerra(El Tatcherismo y sus enemigos útiles),comienza con una cita,que consideramos muy interesante transcribir:“ El soberano es aquel que decide el Estado de emergencia” xiii -Carl Schmit, abogado nazi- .El tema de la Guerra de las Malvinas ayudó a Tatcher en su propósito,acorde a los consejos del mismísimo Hayek,de privatizar las grandes compañías estatales británicas.Al aprovechar la circunstancia del shock político derivado de esa Guerra sin mucha importancia histórica por la posesión de las islas Falkland( Malvinas para Argentina),Tatcher,al aumentar su popularidad perdida,pasó a ser considerada, gracias al patriotismo emotivo del pueblo inglés,como la Dama de Hierro,no en sentido negativo, como lo había sido hasta entonces;después de vencer a Argentina y recuperar las islas,su apodo se reconvertiría en un elogio como heroína política.Esto le ayudó a enfrentar a los sindicatos mineros,de modo cuasi militar tipo guerra.Pero dentro de los límites de la democracia.No era una dictadura sangrienta al estilo de las del Cono Sur, ni una dictadura disfrazada, con democracias de partido único (de hecho, aunque no de derecho, es decir, formalmente democracias, pero en la práctica dictaduras de partido único,como el caso de México,con el PRI,entre otros similares Estados).Recordamos lo que Friedman escribiera en 1982: “Sólo una crisis-real o percibida como tal-produce un verdadero cambio.Cuando ocurre esa crisis,las acciones que se emprenden dependen de las ideas existentes en aquel momento.Esa es,en mi opinión,nuestra función básica:desarrollar alternativas a las políticas existentes y mantenerlas vivas y disponibles hasta que lo políticamente imposible se convierta en políticamente inevitable”(Capitalismo y libertad; Ed Rialp, Madrid, 1996) – citado por Klein en nota 33 del capítulo seis.Sobre las políticas de este modelo friedmaniano,creemos de relevancia,para el análisis,mencionar el llamado Informe Petras, un sociólogo estadounidense de origen griego,hijo de emigrantes a los EEUU,profesor de Sociología en la Universidad de Nueva York.Antes,una “anécdota”: Cuando se instauró la socialdemocracia en Grecia,lo llamaron los dirigentes griegos para asesor en asuntos de Economía,y en cuanto se dio cuenta de las maniobras pro corporativismo de libre mercado corporativista (neoliberalismo),se regresó cuanto antes a su cátedra en la Universidad neoyorkina.Volviendo al Informe Petras: fue un encargo de su colega español,Salvador Ginés- desde el CSIC, Centro Superior de Investigaciones Científicas español- , un reconocido sociólogo que había vuelto a España tras el triunfo del Partido Socialista Obrero español en 1982,con el carismático dúo de líderes político formado por el presidente Felipe Gonzáles y por Alfonso Guerra,su vice presidente.Todo ello bajo la consigna,surgida en la Unión Europea,de la necesaria y urgente “reconversión industrial” que , como sabemos, y hay muchas fuentes disponibles para demostrarlo,fue orquestada desde Alemania.A España la convirtió,como a Italia,Grecia,Irlanda,Portugal,en países de segunda categoría en el seno de este Club de Estados sometidos,cada vez más a los intereses de las grandes empresas corporativas transnacionales.Una de las claves de estas tácticas y estrategias,si consideramos válidos los resultados de los análisis de Agamben,es el gobierno mediante decreto,no utilizado exclusivamente en Estados de emergencia nacional o de excepción,sino de manera bastante extendida,por toda la UE.El modelo de democracias formales,o realmente partitocracias sometidas a la plutocracia real de las grandes corporaciones globales.El modo de operar es,creemos,tal y como lo describe Noam Chomsky en Ilusiones Necesarias,que en el título original es: Manufacturing Consent.Cuando las huelgas mineras en Asturias, a raíz de la ya citada reconversión industrial(1991-1992), el gobierno del –de facto-ex socialista Felipe González-en el sentido de que estaba aplicando de hecho políticas de la derecha tipo Tatcher en España,en el sentido que leemos en el Informe Petras,por citar un ejemplo de crítica,entre otros,presionó a un diario que era prácticamente el único que denunciaba estas políticas y mostraba la oposición popular a tales prácticas de privatización en otras áreas de la producción -además de su cooperación en la llamada Iª Guerra del Golfo,con Bush padre al frente-;el diario es el desaparecido El Independiente.Fue sutil,pero eficazmente censurado(hasta su definitivo cierre y desaparición,supuestamente por causa de una crisis financiera que lo hundió en la quiebra),primero,mediante el uso masivo de las TV y la prensa servil al gobierno del PSOE,y los intelectuales “orgánicos”,amén de la cooptación de líderes sindicales corruptos,sobre todo de el sindicato oficial del Partido, Unión General de Trabajadores.Al igual que Tatcher en Gran Bretaña,González en España.Lograba neutralizar las luchas de los trabajadores mediante la neutralización sindical.Igualmente cómplice fue el sindicato de Comisiones Obreras,CCOO, afín al ya debilitado políticamente,PCE liderado por el reciclado “eurocomunista” Carrillo.Se había producido,a partir de las dos últimas “huelgas nacionales”(1988),que en realidad fueron dos paros de un par de días,la total entrega de España a manos del voraz capital financiero globalizado y las corporaciones globalizadas de Alemania,Francia,y se comenzaba el proceso,hasta desmantelar la soberanía que quedaba,en asuntos de Economía,de España como nación soberana.En este sentido,creemos que resulta muy certero el análisis que ha llevado a cabo Gustavo Bueno en cuanto al papel que tanto las izquierdas como las derechas en España han estado haciendo, de tal manera que el concepto de holización xiv -además de la ecualización de ambas en el presente: ver este tema, tal como lo desarrolla G. Bueno :https://introfilosofia.wordpress.com/2011/02/20/gnosticismo-y-socialismo-democrata-espanol-siglo-xxi/ -entre la derecha y la izquierda tiene pleno sentido crítico y dialéctico. xv Dado el poco espacio que tenemos,recomendamos la atenta lectura de dicho Informe, que trataron de ocultar los socialistas,pero no les fue posible,pues lo publicó el diario madrileño El Mundo,en una especie de monográfico xvi.Se trata de un retrato demoledor de las políticas impuestas sutilmente,en ocasiones no tanto,de cómo el socialdemócrata-en teoría,Felipe González,aplicaba la Economía neoliberal en España,inducido,acaso,por su mentor,el entonces presidente alemán,Willy Brandt,quien fuera Canciller de la república Federal Alemana y presidente de la Internacional Socialista (socialdemocracia). 2.3.3 Tipologías de relaciones,operaciones y términos que componen las clases de Historia,Política,Sociedad y Post-verdad.Dadas en el marco de las Ideas de Espacio gnoseológico y de Espacio antropológico.Partimos de los siguientes planteamientos, basándonos en el sistema ya citado,de Gustavo Bueno:el Materialismo Filosófico.1- La Historia,para Gustavo Bueno,es una Ciencia,que está elaborada a partir de los relatos y de las reliquias del pasado,y es, además,una ciencia beta operatoria-lo que significa que no puede haber criterios fuertes de cierre categorial,como por ejemplo en la Química,dado que el sujeto operatorio,el científico no puede ser segregado al reconstruir las operaciones del pasado,reconstrucción en la cual operan los aspectos emic y etic de los actores,del pasado y del presente (desde los historiadores). Esto significará,que nos será de utilidad para el análisis del presente en curso,donde las dialécticas entre Estados e Imperios,son el verdadero motor de eso que conocemos como Historia.Las clases y la lucha entre ellas se daría como un subconjunto que pertenece,bajo forma de relación de inclusión lógica,a las dialécticas entre Estados,con las variantes de escalas de influencia,económicas,políticas y militares,es en esta etapa llamada posmoderna de la Historia,o Era de la Post-verdad,si se quiere,o Globalización neoliberal,más que el motor de la Historia,como pretendía Marx,un resultado del otro motor:la Dialéctica de Estados y de sus clases inmersas en tales dialécticas,dado el parámetro de la Globalización neoliberal.En lo que hace referencia a la Política, mantenemos,aquí,la Teoría propuesta por Bueno (1991),de que las Categorías políticas podemos analizarlas desde estas tesis:1- El núcleo de las sociedades políticas es la eutaxia. Antes de aportar la definición de esta Idea,es importante mencionar, aun brevemente, asuntos incluidos en dos tesis que el propio Bueno plantea(páginas 60 y 61 del Primer Ensayo sobre las Categorías de la CienciasPolíticas).Tesis 1:la relación entre individuos, grupos,instituciones,incluso Estados,habrían de interpretarse,o bien como relaciones políticas meramente fenoménicas,o bien como fragmentos o componentes de las relaciones de eutaxia.Tesis 2: Las relaciones políticas (de eutaxia) son originariamente, relaciones reales,entre términos reales,es decir,no son relaciones utópicas o ucrónicas de una sociedad que,por definición,no se encuentra en ningún lugar ni en ningún tiempo.Según esto,las relaciones que presiden en el Estado de Utopía,si alcanzan algún significado político,será en la medida en que están en función de relaciones reales.Y a continuación una aclaración muy importante para el análisis de estas cuestiones: Ahora bien– continúa Bueno- cuando defendemos la naturaleza real de las relaciones políticas,no lo hacemos sobreentendiendo “real” como “empírico” o “concreto” puesto que las realidades políticas,y aun la misma Realpolitik,contienen,esencialmente,en tanto son realidades o procesuales prácticas,relaciones ideales,es decir,que han de ser pensadas como aún no realizadas,pero realizables en cuanto presupuestas por los planes o programas.Y en este momento introduce una primera aproximación para definir laeutaxia -misma que será ampliamente desarrollada en la segunda parte del libro-. Eutaxia es,en todo caso,un complejo de relaciones esenciales,no fenoménicas,relaciones de una sociedad política tomada en un momento temporal de su realidad procesual con esa misma sociedad política tomada en un momento temporal posterior que,de algún modo debe estar prefigurado, prolépticamente en la fase antecedente(sólo así la eutaxia puede alcanzar así un significado práctico operativo).Y agrega ahora Bueno una aclaración al respecto,de mucha relevancia para el aspecto gnoseológico del asunto:Desde el punto de vista gnoselógico la cuestión más importante se suscitaría en el momento de determinar si las relaciones políticas llegan a concatenarse en la eutaxia en la forma de una identidad sintética,pues sólo en este supuesto los saberes políticos podrían ser considerados ciencias.En cuanto a la Idea de Sociedad,vamos a considerarla como uno los los subconjuntos de la Política,en el sentido en que Bueno utiliza esta Categoría -subconjuntos lógicos en el sentido dicho, de la Lógica de Clases- En cuanto al aspecto científico del concepto de Sociedad, consideraremos a la Sociología,en su sentido de Sociología política,como referente para nuestros análisis.Si bien,la misma Ciencia Sociológica resulta igualmente problemática, gnoseológicamente considerada.Por parecidas razones a lo que sucede con la Historia.Los sujetos operatorios no pueden ser segregados al formar ellos mismos,términos y relaciones implicados en las operaciones.Podemos considerar que la Sociología es también una Ciencia beta operatoria,con lo cual ha de estar siempre definida en relación a los parámetros emic y etic,subjetual u objetual,etc.Algo similar a lo que sucede con la Etnología y la Antropología. Y si es posible considerar a la Sociología como Ciencia es debido a que hay en sus contenidos elementos que son realmente pertenecientes a Categorías de ciencias de las que se auxilian los sociólogos,que incluyen metodologías alfa, como modelos matemáticos, cálculos estadísticos, etc.xviiVamos a partir de este momento a analizar algunas tesis de otros analistas,tales como James Petras(clase JP),Horst Kurnitzky(clase HK),Wolgang Streeck(clase WS) y Dany-Robert Dufour (clase RD),entendidos no como sujetos, digamos,como “intelectuales”,sino como clases de elementos,dados en el Espacio Gnoseológico y el Espacio Antropológico,y a su vez,implicados,en el mismo proceso de operatividad política dado en los diversos Estados y sus relaciones políticas(en el eje circular,en conexión lógica material con los ejes radial(tecnologías industriales,mineras, etc.)y angular, que en la Política se corresponde con lo que denominamos como extranjeros,migrantes,inmigrantes,legales o ilegales,etc.)Bueno (1991), al final de su libro hace mención a las diversas teorías,históricas principalmente,acerca de las causas de la caída del Imperio de Roma.Bueno analiza estas propuestas,desde la relación entre las tres capas que conforman el cuerpo del Estado -y el curso del mismo,en torno a un núcleo,que como sabemos,es la eutaxia-.La caída pudo deberse a fallas en la “salud” de la capa basal,en la Economía,por múltiples razones que debilitaron la propia salud política del Imperio.Y ello aun gozando de un buen poder militar o diplomático;o bien pudo ser causa principal de su caída,(distaxia),la derivada de una capa política enferma,que por su propia corrupción estaba en manos del poder militar,con lo cual se precipitaría esa decadencia,por ejemplo,a causa de enfrentamientos entre grupos afines a uno u otro de los generales,etc.Este asunto,tal como Bueno lo deja sólo planteado para más amplios análisis,creemos,lo maneja,ejercitado,no tanto representado,James Petras en The End of the Republic and the Delusion of Empire.La perspectiva de Petras va directamente referida a la aparente decadencia del Imperio estadounidense.El primer paso,digamos,de método,consiste,tal como Petras desarrolla el planteamiento del problema,en establecer el hecho de que hay que describir las relaciones imperiales -dadas entre el Estado líder y los Estados seguidores-como encuadradas en cuatro zonas.1)EEUU,Europa Occidental y Canadá; 2)Asia-Pacífico; 3)El Medio Oriente y Africa y 4) América Latina y se trata de identificar el terreno de las luchas y el conflicto social,político,económico,entre las élites locales,y sus lazos con el Imperio Anglo Americano que viene,desde hace dos o tres décadas,imponiendo al mundo su agenda neoliberal:desregulación,deslocalización, y desmantelamiento de los logros en beneficio de las clases productoras (vector ascendente- en el sentido de G. Bueno-, o sea, los trabajadores empleados de los distintos niveles y sectores productivos),en resumen: Desmantelamiento del antiguo modelo de Estado de bienestar o protector de un modelo social de reparto más o menos aceptable,para la mayoría, de la riqueza de un Estado,supuestamente soberano.A esta situación de globalización -neoliberal- y apoyada ideológicamente por corrientes como el nihilismo derivado de las teorías llamadas post modernas sobre la relación entre la realidad y los hechos y las apariencias,falaces o veraces y su modo de manipularlas mediante los mass media y las nuevas tecnologías que permiten la expansión de la ciber propaganda,y el ciber control social más sofisticado(vía redes sociales “virtuales”),etc.;globalización incoada,por los gestores de la Era Imperial Anglo Americana,se llegó de pleno a ella tras la Caída de la URSS,entre otros factores,al finalizar la llamada Guerra Fría,y luego sería implementada aún con mayor rigor y sagacidad política y económica.Lo que Petras defiende,es que esta globalización “total” es imposible,con lo que coincido con la crítica de Bueno,al decir que la paz americana,con su modelo idealista e irenista,derivado de la Paz Perpetua de Kant,unida al llamado final de la Historia hegeliano,propuesto por Fukuyama como un utópico modelo del llamado American way of Life, que había sido desmantelado desde los años 90,a partir del llamado TLC,o NAFTA.Que como dijo el investigador y sociólogo mexicano John-Saxe Fernández en su libro La compra-venta de México,para México fue Tratado,pero para EEUU fue sólo un acuerdo,el cual era mucho más sencillo de romper.De hecho,el actual presidente Donald Trump lo ha cambiado por un nuevo tratado bilateral con México,bajo el gobierno de López Obrador.Petras propone que hemos de trazar el actual “mapa” del Imperio;para ello es preciso contrastar el alineamiento de fuerzas entre los aliados Occidentales y sus adversarios del presente. Los EEUU actúan, como parece lógico,como un sistema complejo,formado de niveles.Estos niveles se relacionan.No como un modelo de tipo sistema solar,de centro-periferia,sino que se trata más bien de una configuración vertical y horizontal de Estado líder y Estados seguidores(del líder).En los aliados de Occidente tendremos cinco niveles: Nivel 1) El poder imperial de Occidente se extiende y se sobrepone desde el primer nivel al segundo,es decir,desde EEUU a Francia,Inglaterra, Alemania y Canadá.El alcance y profundidad de la capa militar (parte clave,junto con la diplomacia, e la capa cortical de los Estados,en la Teoría política propuesta por G. Bueno), de las instituciones burocráticas,políticas y económicas dadas desde la estructura interna (de EEUU) dentro de la cual operan los seguidores(de ese Estado hegemónico). Nivel 2) Este nivel opera el nivel superior a los niveles más bajos mediante el apoyo militar y lazos económicos,mientras va asegurando las palancas autónomas para lograr ampliar sus propias esferas geo-políticas. xviii Nivel 3)El tercer nivel del imperialismo -neoliberal- comprende Polonia,Escandinavia,los Países Bajos y los Estados Bálticos.Estos están geográfica y económicamente dentro de la esfera de la Europa Occidental y dependen militarmente del dominio militar OTAN-EEUU.Aunque sus niveles de bienestar (más amplios en los Estados escandinavos,Holanda y Bélgica)social divergen,en todos ellos se observa su poca independencia en cuanto a iniciativas de poder y dependen para su protección de los niveles 1 y 2 de los centros imperiales.Nivel 4)En este nivel se incluyen países como Grecia, España,Portugal,Hungría,República Checa,Eslovaquia,Bulgaria y Rumanía.Estas son esencialmente naciones satélites,que siguen a los países imperiales líderes,proveyéndolos de bases,tropas y centros turísticos.En general,no tienen ninguna voz independiente o presencia en toma de decisiones ni en conflictos regionales o globales.A pesar de su inestabilidad y la explosión social ocasional de disidencia radical,los países de los niveles más bajos tendrían que romper con los niveles superiores controlados por la jerarquía de los EEUU y la OTAN. Nivel 5) Los satélites del nivel 5 incluyen mini Estados recientemente fabricados como Albania,Kosovo,Macedonia,Eslovenia y Croacia,que actúan como bases militares,paraísos turísticos y dependencias económicas.Fueron construidas mediante políticas de cambio de régimen,mediante intervenciones desde los Estados del nivel dos y tres y sus políticas de desmembramiento a través de la OTAN y sus guerras diseñadas para destruir cualquier residuo de estados de bienestar social multiétnicos,y degradar la influencia rusa,en especial en la ex Yugoslavia.(Petras, 2016; paginas 82 a 85).No podemos ahora,dado el espacio disponible,hacer mención expresa de las otras tres zonas donde opera el imperio neoliberal en esta etapa histórica de un intento de globalización.No queremos dejar fuera,sin embargo, la conclusión que Petras obtiene tras este extenso análisis.Se puede considerar una tesis central de su análisis:El asunto de un Imperio Global,encarnado en los EEUU es un auténtico mito.Varias ideas erróneas han distorsionado la capacidad de dominar la política mundial por parte de EEUU.Citemos una frase de Petras,al final del capítulo 7,que resulta muy esclarecedora,sobre todo si tenemos presente la serie de explicaciones que nos aportaba antes de redactarla,a saber:la creciente dependencia de Alemania del gas y petróleo de Rusia;el surgimiento de un fortísimo competidor,en esta lucha por la hegemonía,en el actual Estado de China,con su creciente aumento de influencia,política,económica,en Asia,en América Latina,en Europa,tal como se está constatando a raíz de la llamada pandemia del coronavirus, etc. Así- nos dice James Petras- “ En suma,mientras el sol nunca se pone en el presunto imperio, en busca de su actualización, los pretendidos emperadores tienen poca previsión”.A algunos lectores podría darles la impresión de que estamos alejándonos del problema que,se supone,debería centrar nuestra atención:la Post -verdad y sus implicaciones socio políticas,históricas,etc.Sin embargo,resulta esclarecedor uno de los capítulos de Petras(2016),titulado precisamente:Western Mainstream Media extremism: The lies of our times. El extremismo de los medios de la corriente principal occidentales: las mentiras de nuestro tiempo.El apartado titulado:La Troika de los Medios:la prensa financiera y la guerra política,hace referencia a la Troika formada por:el Wall Street Journal;el New York Times y el Financial Times.Estos tres grandes actores de la guerra política tras el final de la Guerra Fría,nos explica Petras,han estado de modo sistemático inmersos en la guerra política,actuando como virtuales armas de propaganda-lo que,como hemos tratado de demostrar,está completamente inmerso en lo que hoy se ha dado en llamar Post-verdad- tanto de los gobiernos imperialistas (neoliberales) de EEUU como de la UE (Unión Europea).Propaganda imprescindible en sus intentos de mantener y/o imponer el estatus de Estados vasallos sobre países y economías, las cuales están,o deben estar reguladas,en concordancia con las necesidades de las instituciones financieras de Occidente.Petras(2016) página 173.Día tras día se fabrica,en los talleres de la Troika,crisis para sus adversarios y promesas ilusorias de recuperación para los vasallos,y se distorsiona y/o se omite información favorable respecto a los adversarios,descartando los regímenes señalados como “autoritarios” y “corruptos”.Por contraste- sigue explicando Petras- los dirigentes obedientes y sumisos son descritos como “pragmáticos “ y “realistas”. En cuanto a la llamada izquierda, Petras es contundente en su diagnóstico acerca de su modo de dejarse embaucar o cooptar por el modelo neoliberal impuesto por el imperio Anglo Americano.Podemos tratar de resumirlo citando una frase,que Petras escribe en su apartado de conclusiones en cuanto a la forma de operar de la Troika de la propaganda del modelo.Es un tema muy conocido,tanto en España,como en México,como en Chile,y otros Estados donde la izquierda ha entrado al juego del neoliberalismo:La izquierda-nos dice Petras-se creyó el mito del capitalismo democrático.Tenían fe- según Petras– en que mediante sus negociaciones con las élites de los negocios podrían incrementar el bienestar social.En realidad lo que sucedió fue que operaron desde una plataforma de gradual acoplamiento de intereses de clase que dio lugar a alianzas multi clase y a conciliación estratégica entre negocios y trabajo.La lección histórica ha sido probada de otra manera,de nuevo.Los negocios y la élite capitalista deja claro,que acuerdos tácticos de corto plazo son necesarios para preparar una estrategia contra ofensiva; su paciente estrategia de largo plazo era movilizar a sus clases aliadas y neutralizar los procesos electorales cuando fuera madurado el momento. En realidad estas izquierdas, aparentemente ilusas, ayudaron a dar entrada en la escena a una generación (de las luchas de la izquierda)perdida.Vamos a introducir ahora alguna referencias,fundamentales,de Henry Giroux;un autor que nos permitirá enfocar con mayor claridad el complejo de relaciones entre las tesis de los autores que estamos proponiendo para establecer,desde las relaciones de clases lógicas,criterios para el análisis y la crítica de la situación social y económico-política que nos están presentando hace algunas décadas como Nuevo orden Mundial o como Globalización,incluso como fin de la Historia,pero cuyo fin implicará,no obstante algunas escaramuzas(entre comillas),es decir,pequeñas guerras o simples reajustes, en el sentido en que habla de ello Samuel Huntington, en su Crash of Civilizations(Choque de Civilizaciones). En un artículo publicado en español por la revista El Viejo Topo,podemos leer:Los diseñadores de un nuevo tipo de fascismo dominan cada vez más formaciones políticas importantes y otras instituciones dirigentes,políticas y económicas,en todo el mundo.El aterrador reino de miseria,violencia y desechabilidad está legitimado,en parte, merced al control de un número diverso de sistemas culturales que producen una maquinaria enorme de consentimiento fabricado.Esta formación educativa reaccionaria incluye los medios de comunicación convencionales,las plataformas digitales,internet y la cultura impresa;todos ellos participan en un espectáculo en desarrollo de violencia,en el embellecimiento de la política,el predominio de la opinión sobre los hechos y la adopción de una cultura de la ignorancia.En una entrevista publicada en inglés, en “Democracy Now”,afirma H. Giroux que: el Estado social está siendo destruido,y su lugar está siendo ocupado por el Estado que castiga.De tal modo la violencia resulta ahora la única herramienta mediante la cual podemos mediar los problemas sociales que debieran tratarse de otro modo.Esto resulta de un país donde domina la cultura de lo inmediato,un país marcado por la cultura de las celebridades,un país que básicamente infantiliza a la gente, los paraliza,elimina en la gente toda noción de educación civil,vuelve a la escuela uno de los bastiones de la ignorancia.Se está matando la imaginación radical en cualquiera de sus fundamentos.Según Giroux lo que se va gestando en el nuevo modo del fascismo es una sociedad incapaz de analizar los problemas sociales,incluso personales,por sí misma,es una modelo de sociedad donde la emoción síquica se impone sobre la razón lógica.La ignorancia se convierte en algo más importante que la propia Justicia.La injusticia se ha logrado presentar como algo que sólo existe en las pantallas de televisión o en los videojuegos.El espectáculo de la violencia se ha ido implantando por doquier.xix Un autor que hemos mencionado en este apartado,Horst Kurnitzky(2005) ha analizado a fondo el papel que juega la violencia.Nos referiremos a sus tesis como elementos de una clase (HK), por ejemplo:la violencia;la globalización en curso,etc.Voy a tratar de exponer las tesis centrales,de modo extremadamente breve,porque no debería extenderme en exceso dado el formato de este artículo y de la propia revista STOA.Para Kurnitzky,el llamado libre mercado es sólo un mito.Lo que ha logrado el actual momento histórico del capitalismo globalizado,es precisamente liberar al mercado de todo compromiso con el llamado bien común y con todo tipo de compromiso de tipo contrato social.Se ha impuesto el dogma de que sólo puede haber avances en aspectos del bien común,mediante el ahorro.La implantación de la llamada austeridad en el gasto por parte del Estado es uno de los nuevos dogmas neoliberales.La instigación a la violencia en todas sus formas es un componente fundamental para la concentración del capital.Se ha ido destruyendo la sociedad mediante su etnización.Y un ejemplo de esto es la pertenencia a uno de los grandes grupos que dominan la Economía global:el caso de Wall-Mart.O podríamos citar cualquier otro consorcio:Nike o algún Banco global.Sus empleados forman un grupo que sigue a un líder,y muchas veces se simboliza en un signo,la marca de la Compañía los identifica como parte de un grupo.No es importante el pertenecer a un Estado político sino pertenecer a un grupo o etnia de tipo tribal.El Estado no es relevante en las actuales democracias de libre mercado dominadas por grandes corporaciones globales.Uno d ellos derechos humanos hoy en día es la búsqueda de la felicidad,que se relaciona con un derecho humano de tipo esencialmente económico.No hay ya conciudadanos libres en un Estado que regula la Economía para tratar de lograr una Justicia equitativa en el reparto de la riqueza,es el Mercado el que regula estos asuntos.Se sustituye la sociedad del trabajo por una sociedad de la precariedad e inseguridad laboral.La denominada sociedad del conocimiento es en realidad una sociedad del conocimiento empresarial.Se trata por todos los medios al alcance,propaganda,educación, etc., que el nuevo hombre del mundo globalizado neoliberal sea un empresario de su propia fuerza de trabajo.En realidad,de lo que se trata es hacer del conformista,un nuevo hombre cuya voluntad propia haya sido anulada.Se ha ido convirtiendo el mundo en un gran Parque Temático,al estilo Disney.Las ciudades se convierten en una especie de permanentes festivales.El turismo se puede hacer en el Mall (en el Gran Centro Comercial).Se ha implantado el culto totalitario de la juventud.Otro ejemplo es esa publicidad de la Comunidad Ikea.Tu casa es tu República.Y a todo ello se le agrega un mundo alucinado de los deseos,mediante el uso indiscriminado de las drogas.Recopilando un libro anterior, Kurnitzky dedica un capítulo a lo que define como la vertiginosa inmovilidad:Todo está presente,omnipresente,en el llamado ciberespacio.Los sentidos primarios van siendo abotargados al irse imponiendo el uso de estos artefactos cibernéticos.Creemos lo que vemos;la imagen virtual es una alucinación.Internet es ahora el sitio del culto y del sacrificio-según Kurnitzky, el sacrificio,antropológica e históricamente,ha sido factor fundamental del intercambio y la producción de bienes en una comunidad humana determinada- .Los museos han dejado de ser lugares para ejercitarse en el recuerdo,en la Historia,y al parecer se están convirtiendo más bien en hall of events (salones de eventos,de happenings o de performances,como se llama ahora a ciertas actividades ejecutadas en museos por artistas plásticos,por ejemplo).Todo esto implica la desaparición de un mundo, el que surgió durante el Renacimiento en Italia,y luego fue dando paso a la Ilustración:cuna de los Estados modernos.Es lo que viene buscando la llamada posmodernidad: deconstrucción permanente de todo lo logrado por la Era Moderna.Otro de los logros de esta era cibernética globalizada y neoliberal es conseguir que,mediante este misticismo electrónico se vuelva a casa,a generar una comunidad social de la red.El modelo es, precisamente,la bolsa de valores.Se ha pasado de un modelo en que la Economía se gestionaba a través de las compañías de comercio,a otro dominado y gestionado por la sociedad de acciones.Esta,decía Kurnitzky,era la verdadera sociedad del futuro.Acaso, creemos,ese futuro ya está operando en el presente(año 2020) Sobre la obra titulada El arte de reducir cabezas,de Dany-Robert Dufour,me centraré, por problemas de espacio,en el tema del papel de la televisión(dejo al lector interesado la sugerencia de analizar las cuestiones de educación sexual,y otras de relevancia).Pongo a continuación una cita donde se resumen las tesis al respecto:La televisión:
    La exposición de los niños a la televisión comienza muy temprano, los niños están frente a la pantalla antes de comenzar a hablar. El consumo de imágenes ocupa varias horas al día. Según estudio «los niños del mundo pasan en promedio tres horas por día frente a la pantalla, lo cual representa al menos el 50 por ciento más de tiempo dedicado a ese medio que a cualquier otra actividad extraescolar, incluidas las tareas para el hogar, pasar el tiempo en familia, con amigos o leyendo.»
    La televisión,ocupa en ella una publicidad omnipresente y agresiva,constituye un medio de adiestramiento para el consumo y exhortación a la monocultura de la mercancía.
    Los publicitarios se basan en la fragilidad de la familia y la autoridad para instalar marcas, nuevas referencias.
    Además de la publicidad, está la violencia de las imágenes:a los once años, el niño «medio» habrá visto alrededor de 100.000 actos de violencia en la televisión.La televisión toma el lugar de la familia como lugar de transmisión generacional y cultural y el de los padres como educadores.
    Texto e Imagen
    La exposición masiva a la imagen televisiva desvía el sentido secular de las relaciones entre texto e imagen.Por ejemplo, escuchar a un cuentista o leer hace que se desencadene una actividad psíquica en el curso de la cual el lector crea imágenes mentales.
    Hay cuatro niveles de articulación significante del texto:1) el nivel del orden del sonido;2) el de la significación (gramática);3) el del sentido que hace intervenir la frase (semántica);4) el mitológico que remite al relato.Todos los intentos que se hicieron en el plano de la imagen para darle el mismo carácter fracasaron.
    Incapaz de transmitir por el don de la palabra, la televisión pone en peligro la antropo construcción simbólica de los jóvenes y pone trabas al traspaso del importante legado,la cultura.
    No sólo en el caso de la televisión,también lo es para todo aquello que juegue con la telepresencia,(los juegos de video,celular,Internet, etc.) 3: EpílogoComo hemos mencionado,consideramos que la obra política de Noam Chomsky resulta un todo complejo,de obligada consulta,(el sentido de la palabra política aquí la consideramos como sociedad organizada que se rige por Leyes, gestionadas de diversas maneras,según el tipo de “orden político”).Trataremos,además de mostrar cuál es el modelo que Chomsky considera suficientemente valioso como para luchar por él,frente a otros,que han de ser considerados como negativos,en cuanto a los intereses de los miembros de tales sociedades políticas.Seguiremos los lineamientos de los apuntes elaborados por el profesor Stephen Hasam,de la UAM-Xochimilco(Ciudad de México), para la “clase-debate” sobre Chomsky -en la Universidad Veracruzana,campus Xalapa (Veracruz, México, el 13 de julio del 2000) que, apoyada en un video-reportaje dedicado a entrevistas sobre los múltiples asuntos políticos tratados por el conocido lingüista,y acaso,para los lingüistas,desconocido o casi,en cuanto a su obra de análisis y crítica políticas.Nos vamos a basar en estos apuntes por dos razones: una,de tipo práctico,dada la limitada extensión a que hemos de someter este artículo y la segunda,porque,creemos,el profesor Hasam es uno de los investigadores de las ciencias sociales que mejor conocen la obra de Chomsky,del cual ha traducido algunos artículos al español.En la página 10 de estos apuntes- que se repartieron a cada asistente a dichos debates en Xalapa y no nos consta que hayan sido publicados,lamentablemente-podemos leer lo siguiente,acerca de un estudio de Chomsky sobre los intelectuales:Al ocultar o tergiversar la verdad que importa,la manipulación histórica es estratégica en garantizar que el orden imperante sea presentado como legítimo y como culminación incuestionable de la evolución histórica de una sociedad -recuérdese a Fukuyama- ; evolución que sólo será sublimada mañana por las medidas que el mismo grupo en el poder imponga.Los “expertos en legitimación” (Gramsci) son quienes se encargan de propagar esta visión del mundo. Hacen el papel del Ministerio de la Verdad en la novela de Georges Orwell, 1984.(Hasam, 2000). Sobre la Historia y los historiadores,mencionemos lo que Chomsky propone:La Historia es propiedad de las clases educadas.Estas son las personas que son los custodios de la Historia.Son quienes están en las universidades y a través de todo el sistema,construyendo, conformando y presentándonos el pasado como quieren que sea visto.Estos son grupos que están estrechamente asociados al poder.Ellas mismas tienen altos grados de privilegio y acceso al poder.Comparten intereses de clase con aquéllos que controlan y,de hecho, poseen el sistema económico.Son los comisarios culturales del sistema de dominación y control que está muy omnipresente.Estos historiadores,podemos sugerir, juegan el mismo papel que los transductores o intérpretes en la Literatura y la Literatura Comparada,según plantea el profesor Jesús González Maestro,de la Universidad de Vigo (España) xxContinuamos con las referencias al texto de S. Hasam:Estas personas,-periodistas, académicas,maestras,escritoras,cineastas-élites educadas,cumplen la tarea institucional de manufacturar el sistema de creencias que legitima el pasado,presente y proyecto futuro del poder imperante.Comsky advierte que generaliza; obviamente hay excepciones. Sin embargo,“el sistema subyacente de dogma” es defendido por los “intelectuales responsables”, es decir,los comisarios; el dogma funciona como una “gramática” subyacente que especifica el sistema legítimo y permitido.Hasam trae a la memoria dos casos para América Latina, célebres en su momento, ahora- dice con acierto S. Hasam– enviados al hoyo negro de la memoria histórica reciente por los “intelectuales responsables” de la sociología latinoamericana.El primero de ellos es el llamado Proyecto Camelot(en Colombia,Proyecto Simpático),documentado minuciosamente por Gregorio Selser.Sociólogos e Instituciones en Latinomaérica elaborarían manuales e investigaciones sobre sistemas sociales en América Latina para el Departamento de Defensa de Estados Unidos,a través de la Universidad Americana de Washington y en colaboración con científicos sociales estadounidenses.Esto formaba parte de los estudios de fondo para la guerra contra el creciente ascenso de las masas en la región.Fue la época del diseño y aplicación de la pinza:contra insurgencia y Alianza para el Progreso.El segundo ejemplo -explica S. Hasam- :En los años ochenta (S.XX), se formó un revuelo con el ensayo del sociólogo estadounidense James Petras: La metamorfosis de los intelectuales en Latinoamérica.La ha entendido desde el marco histórico y social de las llamadas “transiciones a la democracia” y otras variantes, como la española o la mexicana. 

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iKakutami(2018)Pág. 18

iiEsta Idea filosófica, que no concepto o categoría científica, tal como es expuesta desde las coordenadas del sistema filosófico denominado Materialismo Filosófico, forjado por el filósofo español Gustavo Bueno, a partir de la Idea platónica, implica que hemos de trabajar con Ideas (filosóficas)y Conceptos Categoriales(Propios de las Ciencias, sean éstas alfa o sean beta operatorias)Para ambos términos y el de symploké consultar el Diccionario Filosófico de Pelayo García en http://www.filosofia.org/filomat/

iiiGustavo Bueno(1997), en el libro El mito de la Cultura (Ensayo de una filosofía materialista de la cultura), ya habla de la inversión teológica (paso o transformación de la Idea de Gracia por el de la Idea de Cultura que implica el paso del Antiguo Régimen al Nuevo, el impuesto por Napoleón y la Revolución Francesa, y del papel que juegan (en lo que Bueno distingue, como Cultura objetiva, a diferencia de la subjetiva), filósofos del Idealismo alemán, Fichte, Hegel…Para entrar más en el tema aquí sugerido, recomendamos la lectura, análisis y crítica del apartado titulado La confluencia de la Idea metafísica de “Cultura” y la Idea metafísica de “Producción”(págs. 82 a 88). A mi juicio, en el propio libro citado de Nietzsche , ya se plantea este asunto, aun cuando las aportaciones de Bueno -respecto de lo aportado por Nietzsche- enriquecen mucho el material para el análisis y la crítica que proponemos en este breve artículo que presentamos ahora para STOA 

iv Para Gustavo Bueno resulta necesario el uso de estos términos, no al modo de Pike, ni siquiera de Marvin Harris, sino en el contexto de las coordenadas del Materialismo Filosófico. Para mayor detalle, ver Pelayo García y obras y materiales que pueden ser consultados on line en la página de la Fundación Gustavo Bueno en : http://fgbueno.es

vGustavo Bueno, defiende la tesis de que no existen guerras justas o injustas, sino prudentes o imprudentes, en relación al criterio de la eutaxia(duración y mantenimiento de las estructuras que conforman un Estado). Ver Bueno (2004) y esta clase (video) https://youtu.be/gpCeSXnjqrU en la que defiende su posición respecto de la guerra, defensiva, ofensiva, justa o injusta. 

viPara lo relacionado con las tesis de Chomsky, dado lo extenso de su bibliografía, voy a basar mi planteamiento al respecto en un texto preparado por el profesor Stephen A. Hasam, de la UAM, México, redactado especialmente para un curso abierto a todo el público, que tuvo la audiencia de estudiantes de diversas facultades y profesores de distintos campos científicos, que impartió en la Universidad veracruzana, en el campus Xalapa (Veracruz, México), en torno a un célebre video de Chomsky -el curso tuvo lugar en el cine universitario de uno de los edificios de la UV- que fue exhibido por años en un cine de París, y hoy en día se consigue en internet.El artículo de Hasam, no ha sido publicado, pero me remito a su contenido, al citar algunos de los autores y referentes que contiene, además de la obra y contenidos referentes a Chomsky: Lo cito como está en las copias que se repartieron entre los asistentes al debate tras la película, que duró , el debate y la película, alrededor de cinco horas. Stephen A. Hasam(Profesor del departamento de Educación y Comunicación. Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco.Ciudad de México), Apuntes sobre la biografía y la visión sociopolítica de Noam Chomsky. Universidad veracruzana. En la ciudad de Xalapa, 13 de julio de 2000 (Inédito)

viiEn cuanto a las teorías de Bueno, podemos consultar los libros mencionados en la sección de Bibliografía y en la de materiales de internet, pero propongo , para facilitar el análisis , o a modo de introducción, un artículo del profesor Pablo Huerga Melcón: Notas sobre la Transición desde la teoría materialista del Estado, que podemos consultar on line : http://www.theoria.eu/nomadas/54.2018.1/pablohuerga_notassobrelaTransicion.pdf

viiiEn nota 43, donde se lee: Reportaje final del Estado Mayor Conjunto del ejército de estados Unidos, citado por Carlos Fazio en su libro titulado El tercer vínculo: de la teoría del caos a la militarización de México; Ed. Joaquín Mortiz, México, 1996

ixPara un análisis crítico de la Invasión, ver el artículo de Stephen A. Hasam, en el que amplía una entrevista que hizo a Gregorio Selser; en : Hasam, Stephen “Noriega no era lo importante: lo importante es la zona del Canal”. Política y Cultura [en linea]. 1997, (8), 65-85[fecha de Consulta 25 de Marzo de 2020]. ISSN: 0188-7742. Disponible en: https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=26700804

x El libro Terrorismo mediático, fue publicado hace ya casi siete años, y muestra en cada capítulo el modo en que se fue degenerando la estructura social y política de México, citando múltiples casos que prueban sus tesis, como hechos comprobables. Se comienza por el asesinato del periodista y célebre director de programas con mucha audiencia en TV Azteca. A Francisco Stanley lo ejecutó un comando armado en 1999, no fue un simple asesinato. Fue ejecutado al estilo narco.Trata sobre el proceso de privatización de las dos Universidades de mayor prestigio en México, prácticamente accesibles a estudiantes de familias sin recursos para pagar una privada: el Instituto Politécnico(El Poli) y la Universidad Nacional Autónoma de México(UNAM); este proceso provocó serias rebelions por parte de miles de estudiantes y fue sometido el asunto a la propaganda, por parte de la Razón de Estado, un Estado que ya había tomado el rumbo de ese modelo de Economía del shock, orquestado por la Escuela de Chicago(Milton Friedman y sus continuadores).Y dedica varios capítulos al asunto de los ataques contra el PRD, y su líder, el hijo del General Cárdenas, quien es considerado un héroe político en México, tras la expropiación del Petróleo y su nacionalización, Cuauhtémoc Cárdenas, y las campañas en contra de López Obrador, actual presidente de México.Etcétera. 

xiPara un análisis más detallado y para la crítica dialéctica,materialista, no idealista ni ideológica al uso, del periodo de los dos anteriores presidentes (hasta la llegada a la presidencia de López Obrador en diciembre de 2019), tenemos el libro , publicado el año 2016, por Carlos Fazio: Estado de emergencia. Aquí sugerimos la lectura del fragmento , disponible en la Introducción: https://www.megustaleer.com/libros/estado-de-emergencia/MMX-007104/fragmento

xiiPara un estudio de esta Idea- filosófica-, y sus conexiones con nuestro análisis, consultar G. Bueno: artículo titulado Ensayo de una Teoría antropológica de las ceremonias; publicado en la revista El Basilisco(1ª época), Nº 16- septiembre de 1983-agosto 1984, Oviedo(España) Disponible en http://fgbueno.es/bas/bas11602.htm

xiii Para un análisis de las tesis de Schmitt , ver el amplio análisis y crítica que nos propone Giorgio Agamben, que hemos citado anteriormente. Interesa destacar las discrepancias que tuvieron Schmitt y Walter Benjamin sobre estos asuntos, como lo explica Agamben

xivConsultar el artículo de Gustavo bueno donde desarrolla sus tesis sobre esta idea : “ Algunas precisiones sobre la idea de “holización”; Revista El Basilisco, Nº 42(año 2010), Oviedo, España. En este enlace http://fgbueno.es/bas/bas242b.htm

xvEl libro de Bueno El mito de la izquierda(Las izquierdas y la derecha) ( Eds. B SA, Barcelona,España, 2003)contiene, en el apartado 4 del capítulo 2 , un estudio pormenorizado, sobre la relación entre Razón- en el sentido de racionalidad política- , Holización y su conexión con la Historia. Es crucial, por su importancia para nuestro artículo, el manejo que hace el autor de la idea de dialelo (que resulta característico de esta holización en el análisis(regressus) y la síntesis(progressus) de los estudios de partes y correspondientes todos(atributivos y /o distributivos), o sea, círculo vicioso, en este complejo e importante asunto. Remitimos a las páginas 118 y siguientes, hasta el punto 5 donde se habla sobre el nihilismo y la izquierda. 

xviPara consultar el Informe Petras, ver este enlace https://introfilosofia.wordpress.com/2018/03/14/informe-petras-sobre-la-via-espanola-al-esclavismo-en-el-siglo-xxi/

xvii Dado que no podemos ampliar y extendernos en este trabajo sobre las principales tesis de Bueno sobre las cuestiones sobre las “ciencias políticas”, remitiremos a la consulta de un libro fundamental como es este titulado Primer Ensayo sobre las Categorías de las “Ciencias Políticas”. Uno de los temas cruciales , que no vamos a desarrollar aquí, es el de las relaciones entre el núcleo( que es , según Bueno, la eutaxia o duración y permanencia de ese Estado)y las diversas capas: 1) conjuntiva- propiamente estará formada por lo que podemos denominar la clase política); 2) basal -formada por las diversas partes que conforman la capacidad productiva (económica) del Estado- y 3) la capa cortical -conformada tanto por lo que conocemos como diplomacia y los militares-. Pero nos quedan muchos materiales para el análisis y la crítica que sólo podemos ahora sugerir como imprescindibles para un estudio de lo que realmente implica el llamado concepto de Post-verdad (borroso, ideológico,nebuloso, “aureolar” -en el sentido de G. Bueno- pero sí operando en nuestras actuales sociedades políticas en marcha)

xviii Ver Bueno(1991):página 382 y ss. También resulta importante, -nos parece- en este asunto, consultar el Capítulo 3 de la Parte II:Ontológica. En especial el apartado Nº 3: Tipologías de las sociedades políticas. Citamos esto porque nos parece comprobar con hechos dados in medias res, en el presente histórico in fieri ( haciéndose en permanente dialéctica materialmente dada) lo que Bueno analiza gnoselógicamente, en la primera parte del libro, y ahora, en la segunda, ontológicamente; análisis que se puede observar con datos empíricos e históricos, analizando de modo crítico los hechos, las tesis y los análisis de James Petras, en cuanto al modelo político y económico dominante a lo largo del proceso de Globalización. Y además coinciden ambos autores en una tesis central: la globalización está de modo necesario, enlazada con la o las guerras, sean éstas del tipo que sean, y por ello con el tipo de pax resultante. 

xixVer la entrevista a Henry Giroux publicada por Democracy Now, 14 de octubre de 2016, en el enlace citado al fin del artículo. Se trata de una entrevista a raíz de la publicación del libro de Giroux: America at War with itself

xxPara introducir el estudio de este concepto -que consideramos de crucial interés para la críticay análisis de la Post-verdad- desde las tesis de Jesús Maestro, se puede consultar : http://jesus-g-maestro.blogspot.com/2014/10/interprete-o-transductor.html

Vídeo entrevista con el director y cofundador de la revista Metábasis, importante para el estudio y aplicación del sistema del Materialismo Filosófico fundado por Gustavo Bueno

www.youtube.com/watch

Reseña del libro FRACASOLOGIA de Elcira Roca Barea vídeo # 10, por el profesor Jesús G Maestro

www.youtube.com/watch

Propuestas para el estudio crítico de las Misiones jesuitas españolas en Paraguay, por el profesor Pablo Huerga Melcón

NOTAS SOBRE LA HISTORIA DE LAS MISIONES DEL PARAGUAY, A

PROPÓSITO DE LA PELÍCULA DE ROLAN JOFFÉE, LA MISIÓN, DE 1996

AUTOR: Pablo Huerrga Mellcón Universidad de Oviedo

FUENTE https://doi.org/10.33676/EMUI_nomads.55.15

Notes on the history of the Missions of Paraguay, with regard to the film by Rolan Joffée, The Mission, 1996.

Lauro Ayestarán (1913-1966), musicólogo uruguayo, en un artículo dedicado a uno de los grandes músicos del barroco musical hispanoamericano, Doménico Zipoli (1688-1726), dice:

“Las tinieblas de la Edad Media no son sino las de nuestra ignorancia, decía Gustave Cohen, en “La grande clarté du Moyen Age”. Creo que algo parecido acontece con las tinieblas culturales de la América del Sur durante la dominación hispánica.”

Así ocurre cuando tratamos de escudriñar el pasado imperial español. Una leyenda negra nos ha ocultado una realidad muy compleja y llena de interés. Y no es un caso menor el que aquí nos ocupa: Las Misiones del Paraguay, fundadas por los jesuitas, a petición de Felipe III en el año 1607.

Pedro de Mendoza

Para comenzar a hablar de la historia de las Misiones de Paraguay hay que remontarse a la expedición de Pedro de Mendoza (1499-1537), que le fue encargada para intervenir al sur de la delimitación establecida en el Tratado de Tordesillas (7 de junio de 1494). La expedición de Pedro de

Mendoza, que al parecer había participado en 1527 en el saqueo de

Roma, fue un verdadero suplicio. Partió de Sanlúcar de Barrameda el

día 24 de Agosto de 1535 con entre 11 y 14 naves, y unos 3000 hombres,

y con el objetivo de fundar tres fuertes, y construir un camino real que los

llevara hasta el Pacífico -nadie imaginaba entonces la enorme barrera

que suponía la cordillera de los Andes; esta empresa no se conseguiría

hasta el siglo XX). Le acompañaba, entre otros, un hermano de santa

Teresa de Jesús, Rodrigo de Cepeda y Ahumada (1511-1557), que

posteriormente moriría con 46 años en una batalla contra los Araucanos

en lo que hoy es Chile, el 10 de agosto de 15571. Además de la

tempestad que sufrieron cuando se acercaban a la costa brasileña, y la

sífilis de Pedro de Mendoza, que le mantenía prácticamente postrado,

sufrieron el acoso de los indígenas. A mediados de enero de 1536

arribaron a la isla de san Gabriel, en la costa sur del estuario del Río de

la Plata, y el día 2 ó 3 de febrero de 1536 fundaron la ciudad de Buenos

Aires, con el nombre de Santa María del Buen Ayre. Pero los indios

Querandíes les acosaron brutalmente hasta que en diciembre de 1536

entraron en la ciudad y la incendiaron. Pedro Mendoza y otros

sobrevivientes se vieron obligados a huir, buscando refugio en el fuerte

de Santi Spiritu, que es considerado el primer asentamiento europeo en

Argentina, luego llamado Corpus Christi, y finalmente Puerto Gaboto. Su

nombre actual se debe a su fundador, Sebastián Gaboto (Venecia

1484-1557), que había fundado esta ciudad en la expedición de 1527

en la que el soldado Luís Ramírez habla por primera vez del famoso y

legendario “Rey blanco”2 -del que luego hablarán también los

expedicionarios comandados por Francisco de Orellana (1511-1546), del

Amazonas (concretamente nos referimos al relato3 de Gaspar de

Carbajal, Trujillo 1500-Lima 1584). La expedición de Gaboto había

partido de Sanlúcar de Barrameda el día 3 de abril de 1526 con la

1 Estas batallas de los españoles con los mapuches o araucanos fueron narradas en el

mayor poema épico español de América,  La Araucana, escrito por Alonso de Ercilla y

Zúñiga (Madrid, 1533-1594), donde honra tanto a españoles como a indígenas.

2 Luís Ramírez, tripulante de la armada de Sebastián Gaboto, muerto trágicamente en

el ataque que los indios querandíes hicieron al fuerte de Santi Spiritu, dejó firmada en

una carta en 10 de julio de 1528 a sus padres, una  Relación de viaje que envió a

España desde San Salvador, en la costa del río Uruguay, recoge abundantes datos

etnográficos y geográficos así como el relato de las aventuras de esta expedición de

Gaboto. Habla, entre otros muchos datos, de la mítica sierra de plata y del rey blanco.

Luís Ramírez murió en el asalto que protagonizaron los indios a Santi Spiritu en

septiembre de 1529. Su relación no fue divulgada hasta el siglo XIX. La carta de Luís

Ramírez es la primera relación sobre las tierras del Paraná y el Caracañá y de sus tribus,

tierras en las que luego trascurrirá la historia de las Misiones.

3 Gaspar de Carvajal, Relación del nuevo descubrimiento del famoso río Grande que

descubrió por muy gran ventura el capitán Francisco de Orellana, escrita en 1542 pero

publicada sólo en parte en otro grandísimo libro en 1855, nos referimos a la obra de

Gonzalo Fernández de Oviedo, Historia general y natural de las indias. La expedición

de Orellana relatada por Carvajal sirvió de inspiración a la película de Werner Herzog,

Aguirre o la cólera de Dios (Alemania del Oeste, 1972) y también a la película de

Steven Spielberg, La calavera de cristal (EEUU, 2008). La Relación de Carbajal sólo se

publicó completa en 1895, por el erudito chileno José Toribio Medina.

misma misión que la de Magallanes: dar la vuelta al mundo. Sin embargo, al llegar a la isla de Santa Catalina, en el actual Brasil, naufragó una de sus naves y casualmente se encontraron con algunos supervivientes de la expedición de Juan Díaz de Solís, el cual, nombrado almirante de la flota de indias por Fernando el Católico, había sido enviado a aquella zona en la primera expedición española que fondeó en el estuario de Río de la Plata y que había partido también de Sanlúcar de Barrameda en 8 de octubre de 1515. Los supervivientes, que, al parecer, habrían llegado hasta el imperio Inca, les hablaron de la existencia de una tierra rica en oro y plata que podrían alcanzar remontando los ríos Paraguay y Paraná, y Gaboto decidió cambiar los objetivos de su expedición. De la expedición de Gaboto procede además la leyenda de la ciudad de los Césares, una leyenda que nace, al parecer, de la expedición encomendada a uno de sus capitanes, Francisco César, hacia el oeste de Santi Spiritu, en busca de la legendaria Sierra de la Plata.

Pedro de Mendoza finalmente regresaría a España en 22 de abril de 1537, aunque murió cerca de las Canarias el 23 de junio. Buenos Aires fue reconstruida de nuevo, pero tuvo que ser despoblada e incendiada por sus 350 habitantes a finales de 1541, huyendo hacia el fuerte de Asunción. No volvería a refundarse hasta 1580, con Juan de Garay (Orduña o Junta de Villalba de Losa 1528-1583) que también moriría a manos de los indios Querandíes en marzo de 1583 en las cercanías de Santi Spiritu.

Uno de los expedicionarios de Pedro de Mendoza, Juan de Salazar y Espinosa (Espinosa de los Monteros, o Medina de Pomar 1508- Asunción 1560) fue precisamente el fundador de Asunción el 15 de Agosto de 1537, después de haber sido enviado por Pedro de Mendoza en busca del conocido como “rey blanco”. El fuerte de Asunción fue convertido en ciudad con la creación del Cabildo en 16 de septiembre de 1541. El primer gobernador fue Domingo Martínez de Irala (Vergara 1509-Asunción 1556), en virtud del mandato de otro expedicionario de la misma expedición de Pedro de Mendoza, Juan de Ayolas (Briviesca 1493-Candelaria 1538) que era teniente de gobernador general de Asunción en 1537. Según algunos relatos, la vida en el fuerte de Asunción debía ser corregida, algunos hablan del lugar como el “paraíso de Mahoma”, dando a entender que se habían generado situaciones de poligamia escandalosas, por lo que Carlos V envió como adelantado en 1542 a Vasco Núñez Cabeza de Vaca (Jerez de la Frontera 1488-Sevilla ó Valladolid 1559), conocido también como el Ulises español, y cuya historia también merece la pena de ser recordada4.

4 Juan Francisco Maura, en el libro  El gran burlador de América: Alvar Núñez Cabeza de Vaca, Parnaseo, Valencia 2011 arremete contra el relato de Cabeza de Vaca, poniendo en entredicho muchas de las cosas narradas en el libro de Cabeza de Vaca

Como se sabe, Vasco Núñez Cabeza de Vaca había participado en la expedición comandada por Pánfilo de Narváez que se organizó para la conquista de la Florida, en busca, al parecer, de la fuente de la eterna juventud, y que había partido de Sanlúcar de Barrameda en 17 de junio de 1527. La expedición alcanzó la bahía de Tampa en 12 de abril de 1528. Fue un fracaso importante, y después de diversos enfrentamientos con los indígenas, y de la falta de mando del propio Pánfilo de Narváez, quedaron supervivientes en territorio de América del Norte cuatro expedicionarios, el propio Cabeza de Vaca, un esclavo procedente del norte de África llamado Estebanico (probablemente, el primer negro que pisó territorio de lo que luego sería EEUU), Andrés Dorantes de Carranza, oriundo de Béjar (1500-1550) y Alonso del Castillo Maldonado, del cual, aunque oriundo de Salamanca, se ignoran al parecer los datos relativos a su nacimiento y muerte. Conviviendo con los indios, y separados unos de otros, lograron sobrevivir durante ocho años en esos territorios, hasta que de nuevo juntos se dirigieron andando hacia el oeste, con idea de encontrarse con los soldados de Cortés. Llegaron a California, a la costa del Pacífico, y contactaron finalmente con españoles. Al verlos, algunos soldados creyeron que se trataba de indígenas que hablaban español, dando pábulo a la idea de que el español podría ser un idioma antiquísimo (como en el relato de Heródoto), porque ciertamente estos expedicionarios habían adquirido hábito y costumbres de los indios. Cabeza de Vaca regresó a España en 1537 donde publicó su obra Naufragios (en Zamora en 1542), en la que relata esta extraordinaria aventura5. Naufragios es la primera descripción de las tierras del norte y de los indios que las pueblan, con detalles etnográficos muy interesantes, incluso referidos por Ruth Benedict en su estudio sobre los indios pueblo titulado El hombre y la cultura de 1934.

Vaca,  Naufragios. Sin embargo, más allá de que efectivamente siempre que se narra en modo autobiográfico hay muchos matices que responden a la vanidad del autor, o a sus mismas pretensiones, el relato tiene un sustrato real e histórico que no se puede discutir. De la misma manera que ocurre con cualquier otro relato autobiográfico de los viajes americanos. Cabe señalar cómo la propia presión de la leyenda negra anima a la crítica y desconfianza de todo relato que se aleje de las pretensiones hipercríticas negrolegendarias, lo que hace que se trate con muy diferente rasero según qué relatos. Lo que también debería ser objeto de una crítica historiográfica.

5 No todo el mundo concede autenticidad a este relato, señalando los muchos detalles que pueden considerarse falsos, aunque sin llegar a negar nadie la extraordinaria aventura, sí se ponen en duda muchos pormenores, como es obvio en cualquier relato autobiográfico. Véase, Juan Francisco Maura,  El gran burlador de América: Alvar Núñez Cabeza de Vaca, Parnaseo, 2011.

Como decíamos, a su regreso a España se le concedió por parte de Carlos V el título de Adelantado del Río de la Plata, en cuya virtud inició a finales de 1540 la expedición desde Cádiz que le llevó a Asunción. Esta expedición, como el resto de las que trascurrieron hacia América, tuvo también su punto de heroísmo. El viaje le llevó hasta la isla de Santa Catalina en el actual Brasil, y desde allí, a pié, guiado por los indios guaraníes-tupís, por la selva paranaense durante cinco meses, alcanzó Asunción, donde en 11 de marzo de 1542 fue nombrado gobernador. En esta expedición, como se sabe, Cabeza de Vaca describió por primera vez las cataratas de Iguazú. Su llegada a Asunción generó un conflicto con Domingo Martínez de Irala. Al parecer, Cabeza de Vaca llevaba entre sus planes imponer las leyes de Indias para proteger a los indígenas de los encomenderos y nuevos colonos, y organizar la colonización olvidándose de los quiméricos tesoros que todavía se estaban buscando, siguiendo las fantásticas descripciones que así lo indicaban relativas al rey blanco y a la sierra de oro y plata. Finalmente, una sublevación de los seguidores de Irala, que llegó a llamarse “primera revuelta comunera”, provocó que en 1544 Cabeza de Vaca fuera apresado y enviado a España en un barco al que habían bautizado como “Comunidades”6. Lo curioso es que no era la primera vez que Cabeza de Vaca tenía que vérselas con las revueltas de los señores “feudales” contra la Corona, pues ya en 1521, y en España, había participado en la batalla de Villalar de los Comuneros. Debemos señalar que, efectivamente, en la película de La Misión el gobernador de Asunción (cuyo escenario está grabado en Cartagena de Indias) se llama también “Cabeza”, un personaje ridículo de peluca imposible, que representa lo más detestable de la idea que sobre los españoles ha ido pergeñando la Leyenda negra. Sin embargo, este personaje ni su nombre tienen nada que ver con Cabeza de Vaca.

Doña Mencía de Calderón y el centauro de la Pampa

El fracaso de Vasco Núñez Cabeza de Vaca dio lugar, como se verá, a otra impresionante aventura española, que está a su vez absolutamente involucrada en el origen del proyecto de las Misiones jesuíticas en Paraguay. En efecto, Carlos V se vio obligado a nombrar a otro adelantado para sustituir a Cabeza de Vaca, lo que hizo en la figura de Juan de Sanabria (Trujillo, 1504- Sevilla, 1549), que era sobrino de Hernán Cortés. Nombrado Adelantado del Río de la Plata en 1547 se comprometió a llevar cien parejas con hijos para colonizar y doscientos cincuenta solteros para asentar allí, además de cerca de cien mujeres

6 Estos detalles se ponen también en entredicho en el libro referido de Juan Francisco Maura.

entre doncellas, hijas y solteras para casar allí e imponer un poco de orden en aquel “paraíso de Mahoma”. Regresaba con ellos al mando de la expedición el fundador de Asunción, Juan Salazar Espinosa, que había venido con el barco que llevaba preso a España a Cabeza de Vaca. El nuevo adelantado Juan de Salazar estaba casado con Doña Mencía de Calderón Ocampo, nacida en Medellín (1514-finales del XVI en Asunción). El caso es que cuando estaban con los preparativos del viaje en Sevilla, Juan de Sanabria murió inesperadamente. El título de Adelantado pasó a su hijo de 18 años, Diego de Sanabria, pero Doña Mencía decidió que tomaría parte en la expedición igualmente, al mando de las mujeres7.

El día 10 de abril de 1550 salía la expedición desde Sanlúcar de Barrameda. Aunque se dice que la memoria de este viaje quedó recogida por Hans Staden en su libro, Verdadera Historia y Descripción de un País de Salvajes Desnudos, que publicó en Alemania en 1557 en Marburgo lo cierto es que el alemán no hizo ninguna referencia concreta a dicho viaje, aunque probablemente iba en él. Tardaron cinco años en llegar a Asunción después de una odisea digna de Homero. En efecto, cerca del golfo de Guinea fueron atacados por piratas franceses en 25 de julio de 1550. Alcanzaron la isla de Santa Catalina en diciembre de 1550, después de un naufragio y hasta 1553 no pudieron iniciar viaje hacia Asunción, adonde llegaron, un grupo en octubre de 1555 después de recorrer a pie la misma ruta que había realizado Cabeza de Vaca anteriormente y, otro grupo, con Doña Mencía y sus acompañantes, que llegó en barco en abril de 1556. Mencía llevaba con ella a sus tres hijas, una de las cuales, María, sería la madre de Hernando Arias de Saavedra, conocido como Hernandarias, llamado “el centauro de la Pampa”, el primer criollo gobernador de Río de la Plata y del Paraguay (otro nieto de Mencía, Hernando del Trejo y Sanabria fue el fundador de la universidad de Córdoba). Fue Hernandarias (Asunción, 1564-Santa Fe, 1634) quien, en 1603, modificó la legislación para la supresión de las mitas y encomiendas entre los indígenas, lo que fue aprobado por el rey Felipe III, y en virtud de ello se dispuso en 1608 la creación de las misiones jesuíticas en la región del Guayrá, solicitando a Felipe III el envío de jesuitas para hacerse cargo de dicho proyecto. Los primeros jesuitas que se dirigieron hacia el Guayrá fueron los misioneros Maciel Lorenzana (León 1565-Asunción 12 de septiembre de 1632)8 y Antonio Ruíz de Montoya (Lima 1585-1625)9.

7 Para más detalles sobre la llamada “Expedición Sanabria” puede consultarse, María Gabriella Dionisi, “Doña Mencía la Adelantada: Una expedición al Paraíso”, en  América sin nombre, nº15 (2010) pp. 7-14.

8 Sobre Maciel de Lorenzana publicó el Diario de León en 27 de septiembre de 2009 un artículo Jesús Paniagua Pérez, dando algunas noticias, pues es de entre los jesuitas que protagonizaron la aventura de las misiones uno de los menos conocidos y de los que se conserva menos información. Véase: http://www.diariodeleon.es/noticias/filandon/maciel-lorenzana_479937.html

Subrayamos pues, que el proyecto misional de los jesuitas está promovido directamente por los poderes públicos del imperio y encargado directamente por el rey Felipe III, y no es, en absoluto, como algunos han pretendido decir, incluia la propia tesis de la película La Misión, un proyecto de los jesuitas como tales. Los jesuitas le darán al proyecto muchos aspectos importantes, pero el proyecto como tal sólo fue posible como proyecto imperial, en el que los jesuitas son agentes necesarios.

Las ordenanzas de Alfaro

El trato a los indígenas que se observará en las Misiones y su organización política y social van a estar determinados en gran medida por las consecuencias derivadas de la intervención del Visitador General de las provincias del Río de la Plata, Tucumán y Paraguay, Francisco Alfaro (Sevilla, 1575-Madrid, ¿?)10. Destinado primeramente en la Audiencia de Panamá, donde ejerció como fiscal en 1594, fue enviado a la Audiencia de Lima, donde el virrey Juan de Mendoza le nombró Visitador General de las provincias del Río de la Plata, Tucumán y Paraguay, para comprobar el trato que daban a los indios en las encomiendas. Inició su visita en 1611. En medio de una importante controversia publicó en Asunción sus conocidas Ordenanzas, el día 11 de octubre (para las cuales contó, al parecer, con la colaboración, entre otros, del jesuita Maciel Lorenzana). En ellas reiteraba la prohibición de tener indios como esclavos y el trato y comercio de indios como esclavos, condenando a quien los comprara o vendiera, tanto si fuera español o mestizo a “seis años de Galeras u otro servicio equivalente”. Algunas de estas ordenanzas, como las que comentamos, fueron incorporadas seis años después a las Leyes de Indias y figuran en la recopilación de 1681. También prohibía que los españoles, negros o mestizos, vivieran en los pueblos de indios y que los daños causados a los indios por los encomenderos, o sus esclavos, hijos, criados o huéspedes, fueran pagados por sus amos y proponía la creación de pueblos indígenas regidos por un alcalde de la misma etnia, siguiendo las tesis de Álvarez de Toledo. Alfaro fue posteriormente nombrado miembro del Consejo de Indias. En la película de La Misión, por ejemplo, el personaje principal también es un visitador, pero como se puede

9 El papel de Hernandarias y la aprobación de Felipe III y el Papa ponen de manifiesto, como no podía ser de otro modo, que las Misiones del Paraguay corresponden a un proyecto político, encomendado por la Corona española, de la cual dependían directamente como se verá, y no fueron nunca, como pretende, por ejemplo, la película de  La Misión, una iniciativa voluntaria e independiente de los jesuitas en absoluto, o del Papa.

10 Véase la web: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=alfaro-francisco-jurisconsulto

apreciar, no tiene absolutamente nada que ver, entre otras cosas porque Alfaro es un jurista español, y no un enviado papal.

El Solón del Perú y el Plinio de América

Los jesuitas que, como el padre Maciel o Montoya, procedían de Lima, pusieron en marcha un proyecto que ya había sido probado con éxito anteriormente, y que también es digno de ser recordado. Pero para hablar de este asunto debemos referirnos a la figura del virrey de Perú, Álvarez de Toledo, también conocido como el Solón del Perú, según el jurista limeño Antonio de León Pinelo -y no por casualidad; y su particular relación, digna de ser contada en alguna película que nunca se hará, con el gran científico jesuita José de Acosta, tampoco por casualidad apodado “el Plinio de América”, según comenta el padre Feijóo.

En efecto, ya en la segunda mitad del siglo XVI se había planteado la necesidad de fundar una especie de república de indios amparada por las Leyes de Indias11. Carlos V había enviado a Perú como quinto virrey a Francisco Álvarez de Toledo (Oropesa 15 de julio de 1515-Escalona, 21 de abril de 1582), que ocupó dicho cargo desde el 30 de noviembre de 1569 hasta el primero de mayo de 1581. (Hay que tener en cuenta que el virreinato de Perú recogía en su territorio prácticamente toda Sudamérica, salvo casi todo el territorio de Venezuela, y la parte correspondiente de Brasil.) Durante 5 años, desde 1570 hasta 1575 este virrey, siguiendo las recomendaciones del rey Carlos V, recorrió 8.000 kilómetros por los territorios del Virreinato, acompañado del cosmógrafo e historiador Pedro Sarmiento de Gamboa, el naturalista Tomás Vásquez, el licenciado Juan Polo de Ondegardo y Juan de Matienzo, así como José Acosta, el insigne naturalista jesuita. En dicho viaje promovió la creación de reducciones de indios, y la institución de cabildos de indios para su autogobierno, trató de incorporar muchas de las instituciones del período incaico y exigió que los encomenderos cumplieran con sus compromisos con los indígenas, esto es, su cuidado, catequización y la construcción de escuelas y hospitales. Dejó en el virreinato un marco jurídico estable que permaneció inalterable más de doscientos años. En 1573 promulgó las “Ordenanzas del Perú para un buen gobierno”, conocidas también como las Ordenanzas de Toledo, redactadas por los juristas Juan de Matienzo y Juan Polo de Ondegardo, que reglamentaban toda la vida del virreinato: ciudades, cabildos, impuestos, administración de justicia, trabajo agrícola, minería y defensa. Se dice que para regular incluso la vida privada de los indios,

11 En el libro de María Elvira Roca Barea,  Imperiofobia y Leyenda negra, pág. 330 se hace referencia a el Decreto Indiano de 1538 ratificado en 1549 que implantaba las repúblicas de indios, un régimen de autonomía que prohibía intervenir tanto a las autoridades eclesiásticas como civiles en estas repúblicas, cuyas leyes internas e instituciones se respetan.

“Toledo se cuidó de recoger de la boca de los ancianos sobrevivientes de la época prehispánica informes acerca del régimen gubernativo imperante bajo el dominio de los Incas, noticias que a su vez fueron sistematizadas en forma de una historia por el cronista Sarmiento de Gamboa”.

En cuanto a la ordenación de la demografía, aplicó una política de concentración de la población indígena en lugares estratégicos del territorio. Obligó a los indios a vivir en reducciones, poblaciones de aborígenes con plaza mayor, iglesia, cabildo y solares propios. Esta práctica había comenzado ya unos años atrás, pero Álvarez de Toledo llegó a crear una auténtica “República de indios”, en reducciones de unas 400 familias, con instituciones propias y apoyadas por los caciques o “curacas”, además de universidades, imprentas, el respeto a los idiomas locales, la fundación de hospitales y de ciudades. En medio de todo esto, los jesuitas, con José Acosta, organizaron una primera misión en el Perú en la que se encuentra en germen el modelo que después se aplicó en las misiones del Paraguay y la Chiquitanía, también probablemente la Orinoquia. Nos referimos a la ciudad de Juli, un enclave a orillas del lago Titicaca, en territorio actualmente del Perú, que recibió en 1660 el título de la “Roma de América”, por la grandeza de sus iglesias, donde vivió también bastante tiempo el propio José Acosta.

La reducción de Juli fue fundada en 1576. Según Manuel Revuelta González12 los jesuitas del Perú se decidieron a ocuparse prioritariamente de los indios a instancias, precisamente, de José Acosta, que publicó un libro al efecto, titulado De procuranda indorum salute, de gran influencia en lo que se refiere a la cristianización de los indios. Como se sabe, José Acosta es el autor también de un libro de importancia capital, La historia natural y moral de las Indias, publicado en 1590, en el que además de la descripción etnográfica crítica, el estudio de la historia natural de América, encontramos propuestas teóricas sorprendentes, por ejemplo, metodológicamente ya manifiesta una necesidad de remontar la autoridad aristotélica en asuntos naturales, o sus tesis acerca del origen de los habitantes de América, procedentes, según él, de Asia, especulando la idea de que hayan podido pasar a América por los hielos del norte, o sus comentarios acerca de las especies nuevas de América, que le inducen a considerar la posibilidad de transformaciones en la creación divina, apuntando a la teoría de la evolución. El libro de José Acosta fue traducido y muy leído en Europa y, de hecho, Alexander Humboldt lo tomó como referencia en su viaje por América. Hasta el punto de que la hoy llamada corriente Humboldt fue verdaderamente descubierta y descrita por José Acosta, donde Humboldt lo conoció. Pero hasta este punto

12 Manuel Revuelta González, “Los jesuitas en América. Utopía y realidad en las reducciones del Paraguay”, (Conferencia en Forum Deusto, 21 de Febrero de 2006). En este enlace

llega la hispanofobia en América. Al tiempo que su propia obra se convirtió en modelo para el viaje de Darwin en el Beagle. De modo que la fauna y la flora americana producen un contraste tal que permiten la especulación acerca del origen y transformación de las especies, actuando en la Historia Natural como un contexto determinante de la nueva Biología evolucionista tal y como la dejó establecida Darwin, porque América trastoca la visión unitaria y lineal de la historia natural. . No podemos olvidar, además de José Acosta (1540-1600), los trabajos de autores como Félix de Azara (1742-1821), los de José Quiroga (1706-1784), Antonio de Ulloa (1716-1795), o el manuscrito del naturalista jesuita José Sánchez Labrador (1717-1798) El Paraguay ilustrado, que sin duda influyen en Humboldt y en Darwin.

Ya hemos mencionado que el viaje de Darwin en el Beagle incluía la presencia de tres de los cuatro fueguinos que en un viaje anterior Fitz-Roy había secuestrado y trasladado a Inglaterra con el fin de prepararlos para fundar una colonia inglesa en Tierra de Fuego. Este proyecto que se inicia con el viaje de Darwin será un fracaso estrepitoso pero de él procede que hoy las Malvinas sean inglesas y no argentinas, como se puede conocer de modo magistral en la obra de Richard Lee Marks, Tres hombres a bordo del Beagle publicada en 1991.

Lorenzana, Montoya y Diego de Torres Bollo

Precisamente desde Perú llegaron a Asunción los jesuitas que hemos mencionado anteriormente, Montoya y Lorenzana. Maciel Lorenzana había arribado a América en la expedición del P. Diego de Zúñiga, y llegó a Lima en 1592, mientras que Antonio Ruíz de Montoya era oriundo de Lima, donde nació en 1585. Hernandarias había escrito al rey advirtiéndole que era imposible someter por las armas a los ciento cincuenta mil indios del Guairá, a lo que el rey Felipe III le escribe, según consta en el Archivo de Indias: “Y acerca de esto ha parecido advertiros, que aun cuando hubiere fuerzas bastantes para conquistar dichos indios, no se ha de hacer sino con la sola doctrina y predicación del Santo Evangelio, valiéndoos de los Religiosos (de la Compañía de Jesús) que han ido a este efecto”13. Según esto Hernandarias solicitó en 1609 al Padre Provincial residente en Asunción, el P. Diego de Torres, que destinase misioneros para los indios, tanto del Guairá, como del Paraná, y los Guaycurúes, enviando dos para cada región.

Diego de Torres Bollo (Villalpando, 1551-Sucre, 1638) fue el primer Provincial de la provincia del Paraguay, una provincia que había sido creada en 1604, independiente de las de Perú y Brasil, y constituida por las regiones del Rio de la Plata y Chile. El zamorano Diego de Torres Bollo había sido anteriormente durante años Superior de la misión de Juli que

13 Pablo Hernández, pág. 7.

antes mencionamos, y mantenía una postura decidida contra los abusos de las encomiendas y a favor de las nuevas leyes de Indias promulgadas por Carlos V que pretendían, entre otras cosas, la abolición irreversible del sistema de las encomiendas. Sus primeras medidas en las misiones de la provincia del Paraguay consistieron en liberar a los indígenas que la Compañía tenía asignados, y garantizar unas condiciones de autonomía de las misiones que habían de fundarse, manteniéndolas aisladas del resto de la sociedad colonial, con el fin de establecer un nuevo orden social cristiano, sobre la idea utópica de un reino de Dios en la tierra14, o como advertíamos hablando de Alvarez de Toledo, una república de indios. Susana Frías, en un artículo dedicado a Diego de Torres, “La dignidad del indígena en los escritos de Diego de Torres” (Anuario del CEH, nº 2-3, 2002-2003), señala que estos ideales acerca de la dignidad humana están fijados en el Concilio de Trento: La voluntad libre del hombre que subraya la idea de responsabilidad como artífice de su destino, frente a las tesis protestantes y jansenistas según las cuales la naturaleza humana es esencialmente corrupta. Hay que tener en cuenta que veinte años después del Concilio de Trento fue cuando estuvo destinado en Juli, entre 1581 y 1586. Y ya como procurador de la provincia jesuítica del Perú viajó a Europa de 1601 a 1604. En 1603 hizo el primer escrito (en Valladolid) denunciando la situación de los indios. Cuando en 1607 fue nombrado provincial de Paraguay fundó el Colegio de Córdoba que luego se convertiría en Universidad, y estableció contacto y cooperación con el oidor Francisco de Alfaro, enviado por la Audiencia de Chacras en 1611 para inspeccionar el estado de los indios en Paraguay, y cuyas ordenanzas hemos ya mencionado aquí. Este proyecto político de Alfaro se fraguó en colaboración con Diego de Torres, con el cual visitó Asunción precisamente.

En el Paraná, la primera misión fundada por los jesuitas fue la de San Ignacio-Guazú, que lo fue por el padre Maciel de Lorenzana, junto con el P. Francisco de San Martín el 29 de diciembre de 1609. Algunos dicen que en esta misión se inventó el fútbol, y así lo recoge José Peramás, por ejemplo, en su magnífico relato sobre las misiones15, aunque algunos lo han visto nacer ya entre los griegos, a juzgar por algunas representaciones. Maciel de Lorenzana sería sustituido en 1611 por el padre Roque González de Santa Cruz, en dicha misión. El P. Roque González fundó diversas reducciones durante los diecisiete años siguientes. Roque murió mártir en 1628 a manos del cacique Ñezu, el hacha con la que lo mataron y su corazón, que no se pudo quemar, están hoy en la capilla de los mártires de Asunción. En ese mismo ataque murieron otros dos misioneros españoles, Alonso Rodríguez de Olmedo y Juan del Castillo.

14 Héctor Sáinz Ollero, “introducción” a José Cardiel,  Las Misiones del Paraguay, ed. Crónicas de América, Madrid 2002; pág. 11.

15 José Peramás,  La república de Platón y los guaraníes, pág. 93.

Los PP. Jose Cataldino y Simón Maceta fueron enviados a la provincia del Guairá, donde comenzaron fundando la misión de Nuestra Señora de Loreto, en el río Paranapanema, y San Ignacio en el río Pirapó, en Julio de 1610, que acogieron a unas cinco mil familias, según refiere Pablo Hernández. A la de San Ignacio fue enviado el Padre Antonio Ruíz de Montoya, para organizarla, llegando a fundar posteriormente hasta once pueblos más entre 1622 y 1629. Montoya sería nombrado posteriormente Superior de estas misiones, y recogió esta aventura en un libro magnífico titulado Conquista espiritual del Paraguay16.

La Anábasis americana

Entonces comenzaron los ataques de las malocas, o mamelucos, los bandeirantes de San Pablo de Brasil, que incursionándose en la selva capturaban indígenas para venderlos como esclavos en San Pablo y otras poblaciones del Brasil, sin contar con los que perecían en los ataques. Los documentos jurídicos de la época hablan de trescientos mil indígenas cautivados o muertos. Entre 1628 y 1630 capturaron más de 60.000 indígenas de las reducciones como atestigua el gobernador D. Pedro Esteban de Ávila en su informe al Rey Felipe IV en carta de 12 de octubre de 1637, según refiere Montoya en su Conquista espiritual del Paraguay17. Se les considera “los verdaderos enemigos y verdugos de la raza indígena”18. Por ello, en 1631 se vieron obligados los jesuitas a retirarse al sur, hacia el actual territorio de la provincia de Rio Grande do Sul en Brasil, en un viaje por la selva con más de 12.000 indígenas, que se bautizó con el título de “la Anábasis americana”.

En el Tapé se reorganizaron nuevas misiones, pero volvieron a incursionar los bandeirantes en 1636, y más adelante en 1638 con gran violencia. Los asaltos al Guayrá, Itatín y al Tapé, obligaron a replegarse hacia el actual Uruguay, perdiendo definitivamente esos territorios a favor de Brasil, por lo que en Brasil honran a los mamelucos como héroes. Sin embargo, el P. Montoya, que había sido enviado a España y a Roma, consiguió que el rey Felipe III concediera permiso de armas a los guaraníes que, de algún modo, se organizaron como milicia, costeándose ellos mismos las armas de fuego para defenderse de los mamelucos, de modo que en 1641 derrotaron de manera estrepitosa a los bandeirantes en Mbororé. En esta batalla se utilizaron cañones de madera de naranjo perforados, y forrados con cuero, que soportaban tres disparos, y que aparecen aproximadamente en la película de La Misión. Los guaraníes se organizaron en las misiones con un perfil que

16 En Internet: https://archive.org/details/conquistaespiri00montgoog

17 Véase Pablo Hernández, pág. 11.

18 Pablo Hernández, pag. 20.

recuerda a los campamentos militares romanos, con plaza de armas incluida. Fueron los únicos indígenas que recibieron permiso de portar armas, y como ejército actuaron al servicio de la Corona española en diversas ocasiones. Su fidelidad a la Corona española, por razones obvias, hizo que los portugueses los acosaran y asediaran apoyándose en grupos indígenas menos gobernables, como en 1701, cuando yarós, mborhanes, munanes y charrúas apoyados por portugueses de la Colonia contra los guaranes “por lo mismo que sabían bien cuán resueltos y poderosos defensores de sus posessiones de América tenía en ellos la Corona española”19.

Pablo Hernández considera que esta fecha de 1641 señala el establecimiento definitivo de las misiones en los parajes que ocuparon hasta la expulsión de los jesuitas. Desgraciadamente, las élites locales de Asunción no apoyaron a los guaraníes como debían. Las Misiones quedaron divididas en dos grupos, el formado por los pueblos cuyas vertientes daban al Paraná y al Paraguay, y el segundo los pueblos cuyas vertientes corrían hacia el Uruguay. En total eran 22 reducciones en aquel entonces. Desde 1687 se añadieron ocho más, formando un total de 30 misiones, que suponían, según diversos cálculos, más de 150.000 indios guaraníes regidos en cada misión por dos padres jesuitas.

La República de Platón: la Tierra sin mal

Lo verdaderamente llamativo de estas misiones fue el régimen según el cual fueron organizadas, un sistema sorprendente que ha dado lugar a todo tipo de interpretaciones, que dependen en gran medida también de la propia valoración que se hace del Imperio español, y de la institución de la Iglesia católica. La película de La Misión, por ejemplo, pone el énfasis en una exaltación idealista y utópica de las misiones, según la cual, este paraíso en la tierra, admirable y extraordinario, resulta ser la realización de una utopía imposible, porque tiene que darse contra el Imperio español, y contra la propia Iglesia católica. Este enfoque rousseauniano de exaltación de las misiones reconoce al menos ese carácter extraordinario, pero evitando al mismo tiempo atribuir a la Iglesia o al Imperio español ningún papel en el asunto. De hecho, la pirueta es impresionante porque se consigue poner al imperio español y al papado como responsables de su desaparición, al estilo tradicional: la iglesia da su veredicto y el imperio como brazo secular ejecuta el castigo. Esta valoración de las misiones es el resultado de una purificación de las valoraciones que sobre las misiones se han venido haciendo a lo largo de los siglos. La primera reacción, más básica y hoy prácticamente desautorizada es la de los críticos ilustrados franceses o españoles contra las misiones. Las críticas de Bouganville, Voltaire,

19 Pablo Hernández, pag. 22.

Diderot, todas ellas seguramente dadas en el contexto del conflicto del Imperio español con sus enemigos. Esas críticas ilustradas son las que resultan una y otra vez desmontadas por los propios jesuitas que escribieron en defensa de las misiones, como el padre Cardiel, o José Peramás. Sin embargo, fue precisamente la ideología de la ilustración anticatólica y antiespañola la que alimentó la persecución a los jesuitas y la que llevaría a cabo a través del gobierno de los borbones en España el desmantelamiento efectivo de estos proyectos políticos. Estas críticas venían todas ellas a negar la efectividad política, económica y cultural del proyecto de las misiones. Los datos históricos son tan abrumadores que esta posición hoy por hoy carece de cualquier recorrido. No obstante, ya habría cumplido con creces su función histórica. Sin embargo, una vez reconocida la importancia histórica de este proyecto político cabe la posibilidad de aceptar su importancia evitando asociarla causalmente al proyecto imperial español, lo que ha solido hacerse también entre interpretaciones provenientes de la propia Compañía de Jesús, que pretenden desmarcar el proyecto de su contexto histórico. Sin embargo, como hemos visto, no hay manera de desentrañar la historia de las misiones de su papel histórico y político en el contexto del Imperio católico español.

Según Manuel Revueltas González, el acta notarial firmada por Diego de Torres Bollo en Santiago de Chile el día 8 de junio de 1608 en virtud de la cual se decidía otorgar libertad a los indios de servicio de las casas de Santiago de Chile, Tucumán y Paraguay, el reparto de tierras para los indios que servían en los colegios o haciendas de los jesuitas, y un salario en metálico o en especie, sustento para los impedidos y viudas, catequesis para los que trabajaban en los colegios, y en general, libertad para quedarse o irse según su voluntad, puede entenderse como “la carta magna que había de regular la organización social” de las misiones20. Carta que, de algún modo, quedaría confirmada posteriormente con las Ordenanzas de Francisco Alfaro.

José Cardiel, uno de los padres jesuitas que participó en las misiones durante el siglo XVIII ha hecho un magnífico relato de la estructura y funcionamiento de las misiones en cuatro o cinco textos dedicados al tema. De entre ellos, la Breve relación de las misiones del Paraguay escrito ya en el exilio italiano en 1771, constituye, según Héctor Sáinz Ollero “uno de los mejores compendios que sobre la vida en las famosas reducciones jesuíticas de Paraguay se han realizado jamás”21.

20 En Manuel Revueltas González, “Los jesuitas en América. Utopía y realidad en las reducciones el Paraguay”, (Conferencia en Forum Deusto, 21 de febrero de 2006, pág. 8. Apud, M. María Morales,  Los comienzos de las Reducciones de la Provincia del Paraguay, en la relación con el Derecho Indiano y el Instituto de la Compañía de Jesús. Evolución y conflictos, Excerpta ex Dissertatione ad Doctoratum. Univ. Gregoriana, Roma 1995 (publicado también en ARSI 67 (1998), p. 111.

21 Héctor Sainz Ollero, “Introducción” a José Cardiel,  Las Misiones del Paraguay, ed. Dastin, Madrid 2002; pág. 39.

El libro es además de una descripción impresionante del funcionamiento económico y social de las misiones, una defensa de su organización frente a los ataques y vituperios que sufrían. Lo principal de la defensa de José Cardiel no es tanto demostrar su funcionamiento impresionante, cosa que ya nadie discute, sino sobre todo, el hecho de que está organizado al servicio y en función de las necesidades de la Corona, y que su organización es el principal baluarte para la defensa del territorio español frente a los portugueses, y frente a los criollos.

La regulación de la vida de las misiones quedó recogida en dos volúmenes editados en guaraní, siguiendo los planteamientos establecidos en época de José Acosta: el Araporuaguiyeihaba, o “Del recto uso del tiempo”, escrito por Ignacio Insaurralde y José Escandón.

Se trataba, en efecto, de uno de los diversos proyectos utópicos que proliferaron en América en el contexto de la colonización española, sobre la idea alimentada ya desde los primeros tiempos según la cual los indios americanos estaban en disposición natural, por las condiciones materiales de existencia, para permitir poner en marcha en América una nueva forma de sociedad basada en los ideales alcanzados por la humanidad entonces y que en Europa se hacían imposibles debido al secular envilecimiento social. Los ideales utópicos de América dieron lugar a teorías de largo recorrido histórico como la doctrina del Buen salvaje que aunque se atribuye a Rousseau, fue verdaderamente obra del filósofo español Antonio de Guevara que ya la dejó formulada en el siglo XVI. De hecho, América siempre será un lugar privilegiado en la ideación de los paraísos utópicos de la época, desde la Ciudad del sol de Campanella, la Utopía de Tomás Moro, o la Nueva Atlántida de Francis Bacon, hasta, por ejemplo, la novela utópica Erewhon, de Samuel Butler, ya escrita a finales del siglo XIX. Uno de los proyectos utópicos más sobresalientes en América fue precisamente el de los pueblos-hospitales de Santa Fe, puesto en marcha por Vasco de Quiroga (1470-1565), nacido en Madrigal de las Altas Torres, en Michoacán, México, tomando como referencia el libro de Tomás Moro, Utopía. Enviado como oidor de la Audiencia de México en 1532 y obispo de la diócesis de Michoacán por Carlos V en 1537.

Pero sin duda el proyecto más extraordinario por el volumen de población que albergó, como por el alcance transformador y político del modelo social es el de las Misiones del Paraguay. Del mismo modo que el de Vasco de Quiroga estaba inspirado en la Utopía de Tomás Moro, según él mismo reconoce, las Misiones del Paraguay tuvieron un modelo teórico sorprendente, al menos tal y como uno de los jesuitas que participó en aquel proyecto, en su etapa final, así lo indica. Me refiero al español José Peramás (1732-173), natural de Mataró, que estuvo en Paraguay entre los años 1755 y 1767. Precisamente el día 12 de julio se vio obligado a abandonar América y se refugió en Italia

como otros muchos jesuitas. Peramás escribió un sorprendente e impresionante libro en el que abunda en muchos de los detalles descritos por José Cardiel, pero abundando en una idea muy interesante y que remite a los propios orígenes de la Compañía de Jesús y particularmente a la figura de Francisco Suárez. José Peramás escribió un libro titulado así: La república de Platón y los guaraníes22, en donde defiende la idea de que efectivamente la conformación y estructura de las misiones guaraníticas se realizó tomando como referencia la propia teoría filosófica de la República de Platón y de Las leyes, pero, dice, incluso eliminando del proyecto aquellas cosas que a ojos de un cristiano resultan de todo punto absurdas, como por ejemplo, la crianza común de los niños, o la eliminación de las familias: “El ingenio portentoso de Platón, engañado por aquel difundido proverbio griego de que “todo en común entre los amigos, desbarró por completo en los libros de la República al pretender que las mujeres y los hijos fuesen comunes”. Lo cierto es que, en efecto, como él mismo dice al principio de su libro, las misiones alcanzaron un grado de perfección social que resultaba de todo punto absurdo pretender que los ideales ilustrados tan en boga pudieran verdaderamente aportar algo para mejorar ese paraíso llamado también “La tierra sin mal”. Peramás los llama “rebaño epicúreo de filósofos dementes”. Y en efecto, como veremos, los ideales ilustrados solo sirvieron para destruir las misiones, el propio imperio español y la dignidad de la vida de los indios.

Peramás describe cómo se organizaba la educación de los niños, lectura, escritura, talleres y artesanías, música, danza, etc. Apunta la idea que recoge José Cardiel y que procede de la época de la “Anábasis” americana de Mendoza, según la cual los guaraníes de las Misiones tenían derecho de armas, y estaban organizados como milicia, así de hecho parecen los planos de las misiones, todos iguales, como un campamento militar, con plaza, iglesia, talleres, matadero, almacenes, etc., y las casas en manzanas distribuidas en damero dentro de las murallas con forma rectangular: “No había entre ellos –dice- un solo soldado profesional. Sin embargo, llegado el caso, todos estaban en condiciones de actuar como soldados. En esto seguían el consejo de Platón, el cual, deseaba que todos los ciudadanos, incluso las mujeres, estuviesen debidamente adiestrados para el posible caso de una guerra forzosa”23. Los guaraníes en armas frenaron a los bandeirantes portugueses y defendieron las fronteras del imperio español, lucharon en varias ocasiones contra los portugueses y redujeron motines provocados por los criollos enriquecidos de Asunción que no querían acatar las leyes

22 Este texto era la primera parte de una obra titulada  De vita et moribus tredecim virorum paraguaycorum, que estaba terminando al morir en Faenza, donde está actualmente enterrado en la iglesia de los Jesuitas. Ocupaba las 162 primeras páginas de este libro. Publicada en emecé editores, Buenos Aires 1946. No nos consta una edición española. (Agradezco a la Biblioteca de la Universidad de Oviedo el acceso a esta magnífica obra.)

23 Op. cit., pág. 94.

de Indias y pretendían practicar el tráfico de esclavos y acabar con las misiones puesto que aventajaban a sus encomiendas en calidad y cantidad de producción. Precisamente los guaraníes se convirtieron en los principales defensores de la Corona española en Paraguay y su abandono insensato por parte de Carlos III daría lugar con el tiempo a que cuando se produjeron los primeros motines contra España no hubiera quien los parara. De hecho, la guerra la hacían los guaraníes a requerimiento del representante de la corona pero a sus expensas, lo que llevó a Felipe V a eximirlos de impuestos.

Explica también el régimen económico que califica como Teocracia: “¿qué pueden lucrar los extranjeros en una ciudad en que no es posible la acumulación de riquezas?” (p. 136), se preguntaba. En efecto, los indígenas se distribuían por familias en casas, y estas se agrupaban en torno a los caciques. Tenían pequeños terrenos privados pero el resto eran tierras comunales que trabajaban en común, con producción organizada de mate, algodón, tabaco, maíz y otros productos, comerciaban entre las misiones (y se socorrían unas a otras en caso de escasez o inclemencias del tiempo) y criaban ingentes cantidades de cabezas de ganado que se daban muy bien en esas tierras, a donde habían sido llevados por las primeras expediciones de españoles. Aun hoy es proverbial la ingesta de carne en esas tierras. De hecho, una de las cosas en las que insiste tanto Peramás, como Cardiel, es que prácticamente todos los días se comía carne. Se sacrificaban reses y se repartía en lotes la carne para todas las familias, etc. Se describen también los ceremoniales y la organización sacralizada de la vida alrededor de la iglesia y sus rituales y fiestas. Las familias recibían también una proporción de algodón para fabricar sus ropas y entregaban algodón hilado para el común que después era repartido. Se realizaban obras públicas como las impresionantes iglesias que aún quedan en pie o arruinadas, y los trabajos y oficios artesanales eran públicos y pagados por asignación del común. Hubo observatorios astronómicos, talleres de instrumentos musicales, y un desarrollo cultural inusitado sobre la base de un modelo social verdaderamente vanguardista para la época. Al parecer, en cada pueblo había 30 músicos, oficios y talleres de carpinteros, herreros, escultores, albañiles, pintores, torneros, agricultores y médicos que cobraban del erario público como servidores de la comunidad y existía un sistema de aprendices. Las misiones procuraron conservar el idioma de los guaraníes, de hecho la primera imprenta de las misiones publicó un diccionario de español guaraní realizado por Mendoza, y cuidaron también la enseñanza del español. El jesuita que dirigía la misión era el encargado de coordinar todas las tareas, en colaboración con los caciques.

Cuando llegó el tiempo de su expulsión, había 457 jesuitas, 81 de los cuales eran naturales americanos, tenían sesenta domicilios y 14 colegios. De los jesuitas, dijo el conocido historiador francés Guillermo

Tomás Francisco Raynal (1713-1796), ex-jesuita y enciclopedista, lo siguiente: “Cuando en 1768 salieron las misiones de sus manos habían llegado estas al grado máximo de civilización a que quizás puedan ser conducidas las naciones nuevas; y ciertamente superior a todo cuanto existía en el resto del nuevo hemisferio. Allí se observaban Las leyes. Reinaba una exacta policía. Las costumbres eran puras. Una dichosa fraternidad unía los corazones. Todas las artes necesarias para la vida se habían allí perfeccionado; y eran conocidas algunas de las de adorno. La abundancia era universal y nada faltaba en los depósitos públicos. El número de ganado vacuno subía a 769.353; el de las mulas y caballos a 91.963; el de las ovejas, a 221.537; sin contar alguns otros animales domésticos.”24 Y Carlos R. Gallardo dice, en relación con el fin de las misiones lo siguiente: “Es tan exacto que los jesuitas implantaron el sistema de administración que aquellas reducciones exigían, que tan pronto como las autoridades civiles reales se hicieron cargo de esos pueblos, comenzó su desorganización primero y luego su aniquilamiento. Se abandonó la agricultura, desaparecieron las industrias, los indios volvieron a los bosques prefiriendo vivir en las selvas, como sus antepasados, que estar sujetos a las arbitrariedades y exacciones de los mandatarios españoles que sólo pensaban en enriquecerse a costa de los desgraciados indígenas. Tal fue la furia cleptómana de los nuevos mandatarios, que en dos años se deshizo la labor maravillosa de dos centurias de pacientísima labor civilizadora.”25 Los jesuitas aparecen así como agentes privilegiados del proyecto de globalización católica encarnado en el imperio español, y enemigos declarados del modelo capitalista liberal de estirpe protestante que invadía todo.

El neoliberalismo radical de Bucarelli y el fin de las misiones

El fin de las misiones comenzó con la expulsión de los jesuitas, de 1768, a consecuencia del Motín de Esquilache de 1766, que dio lugar a la pragmática sanción de 1767 firmada por Carlos III en 27 de febrero, y en virtud de la cual fueron expulsados de España seis mil jesuitas. Así dice Guillermo Furlong: “La supresión de la Compañía de Jesús en los países dependientes de las cortes borbónicas y la extinción total de la misma en el mundo católico fue obra –como es bien sabido- de los ministros enciclopedistas y de las logias masónicas. Pombal en Portugal, Choiseul y la Pompadour en Francia, Moñino Aranda y Campomanes en España, y Tanucci en Nápoles fueron los principales instigadores de esta magna injusticia que había de priva a la Iglesia de sus más ilustres soldados y all a humanidad de una falange numerosa de héroes, de santos y de

24 Citado en Peramás, Op. cit., pág. 184.

25  Ibidem.

sabios.”26 Para ello había sido enviado a América como nuevo gobernador de Buenos Aires, Francisco de Paula y Bucarelli (1708-1780), que da nombre al proyecto “neoliberal” que destruye definitivamente las misiones, abriendo el camino a los proyectos de independencia de estos territorios.

El llamado Plan Bucarelli supuso la decadencia absoluta de las misiones que durante años comenzaron a perder población a ojos vista, riqueza, y poderío económico. Bucarelli prometió reparto de las propiedades pero no lo hubo, y prácticamente redujo a los indígenas a la condición de esclavos que tenían que mantener a los nuevos funcionarios enviados para la gestión de las misiones. Propuso civilizarlos bajo tres fundamentos: el idioma castellano, el cultivo de tierras y el comercio. Pero el comercio libre lo que hizo fue que los indios fueran presa de la codicia de los comerciantes, que acuciándoles mataron sus reses, abandonaron sus campos y eliminaron las reservas productivas que les mantenían. La demanda de curso, grasas, sebo, a cambio de alcohol hizo el resto. Secuestro de niños, etc.

La adulación se basó, tal y como lo resume Pablo Hernández, en estos argumentos: que antes eran esclavos y los jesuitas les quitaban todo lo que era común; que los bienes incluidos los comunes eran de cada uno y particularmente de los caciques. Que ya no eran esclavos, y que caciques y cacicas eran nobles hidalgos de Castilla. Los nuevos administradores corruptos hicieron el resto. Es curioso porque Bucarelli pintó el régimen de la compañía de Jesús como un comunismo que hacía esclavos a los indios porque todo lo trabajaban para la comunidad, aunque él decía que iba todo para los jesuitas. Ahora, con Bucarelli cada pueblo debía sustentar a viajeros, jefes, administradores, burócratas y se convirtieron como algunos han dicho en “un vivero de esclavos”.

En 1801 Portugal ocupa los antiguos siete pueblos de la guerra guaranítica de 1750. En 1810-11 con la independencia de Argentina, 10 misiones quedan en territorio argentino, y 13 en Paraguay. Y con la guerra contra Portugal, y Uruguay por las fronteras, todo queda más o menos arrasado.

Resumiendo, podemos decir que si en 1768 había una población de unos cien mil indios, en 1772 ha se había reducido a ochenta mil. Trece años después, en 1785, había bajado a setenta mil, y en 1800 había cuarenta mil indios. Portugal entonces se anexiona los siete pueblos en litigio que argumentan la película de La Misión, con una población de catorce mil indios, quedando en 1814 en Argentina y Paraguay unos veintiún mil indios, mientras que la población de las siete misiones de Portugal albergaba ya solamente siete mil indígenas. En 1848 podemos cifrar ya el fin de las misiones.

26  Ibidem.

Es evidente que el modelo capitalista liberal racionalista ilustrado que implantó en el territorio de las misiones el plan Bucarelli arrasó con el proyecto, no hubo reparto de tierras, sino apropiación capitalista típica, se redujo a los guaraníes al trabajo semi-esclavo y se acabó con el orden social alcanzado en todas sus dimensiones.

Curiosamente, tal y como ocurre en la actualidad con el dominio del pensamiento único, también Bucarelli representó las misiones como un comunismo que convertía a los indios en esclavos, porque todos trabajaban para la comunidad. Con su plan, cada pueblo debía sustentar a los viajeros, jefes, burócratas y administradores, y se convirtieron las misiones en viveros de esclavos.

Un esbozo para analizar y criticar, desde el Materialismo , la crisis( acaso final) del Capitalismo Globalizado.


GLOBALIZACION Y POSTCAPITALISMO

AUTOR : Eliseo Rabadán Fernández. Santander, Cantabria, España. Febrero de 2017

« El hombre adquiere la vocación científica. El hombre adquiere la vocación ética. La conjunción existencial de estas dos vocaciones fundamentadoras es el legado histórico de la filosofía griega que conocemos con el nombre de humanismo, y que no es una doctrina, sino un modo de ser hombre. » 

Eduardo Nicol; Crítica de la Razón Simbólica; (1982)

« No olvidemos la famosa afirmación de Margaret Thatcher: «La sociedad no existe». Únicamente hay personas con necesidades y deseos individuales. Ella misma era discípula de Hayek y sabía que el mejor espacio para satisfacer esas necesidades es el mercado, que nos ofrece opciones que pueden guiarnos cuando nos haga falta. » 

Susan George; El Informe Lugano II; esta vez vamos a liquidar la democracia; (2013)

RESUMEN

Tratamos de analizar conceptos y hechos relacionados con la Globalización,el neoliberalismo, la guerra y la violencia, desde una perspectiva crítica, que muestre algunas tesis que convergerían en la idea de que el capitalismo está en un proceso de crisis de tal magnitud que implica cambios en los modelos sociales y políticos derivados de la toma del poder político real por las corporaciones financieras y económicas que de hecho están gestionando el proceso .

ABSTRACT

We try to analyze concepts and facts related to Globalization, neoliberalism, war and violence, from a critical perspective, showing some theses that would converge on the idea that capitalism is in a crisis process of such magnitude that implies changes in the social and political models, derived from the taking of real political power by the financial and economic corporations, which are actually managing the process.

Palabras clave: Globalización, violencia, neoliberalismo, voluntad de poder, fascismo eterno, guerra

Keywords: Globalization, violence,neoliberalism, will of power, ethernal fascism, war

1-INTRODUCCION

Este texto propone un análisis crítico enfocado en problemas que implican asuntos relacionados con la acción política, por lo tanto, trataremos de analizar algunas tesis sobre lo que significa el Estado, sobre el papel de la democracia y las conexiones entre ambas con aspectos de la actividad productiva, el comercio y por ello la Economía política.

En su libro Panfleto contra la democracia. (Realmente existente) (2004), Gustavo Bueno afirmaba que este Panfleto, si supone alguna novedad respecto de tantas críticas que se han hecho sobre el modelo de democracia como modelo corrupto o al servicio de oligarquías, es concretamente la siguiente: no utilizar los criterios manejados por tantos críticos, sean éstos los del anarquismo (contra el Estado), ni los del fascismo (contra el régimen parlamentario), ni los criterios de la cólera o de la indignación ante el espectáculo de un «pueblo engañado», ni de los criterios tétricos o apocalípticos ante la «alienación producida por el poder». Y no busca estos criterios para su crítica, porque, además de no tener intención de revelar secretos que ya han sido revelados, sino que busca criterios que expliquen desde qué coordenadas tiene lugar esa serie de revelaciones, desde la perspectiva del modelo o sistema del Materialismo Filosófico. Para ello, dice, no mira al futuro, sino que quiere mantenerse en el presente, analizando sistemáticamente lo que hay , en política efectiva, como una consecuencia o corolario de lo ya ocurrido antes en el pretérito. i

La relación entre la Idea pura de democracia y la democracia realmente existente, implica, en las tesis de G. Bueno, que cuando se mueve el político, o el crítico de la política, en las coordenadas del fundamentalismo político, se cae en un peligro , a saber: distorsionar de modo muy grave la teoría de la historia. ii Textualmente leemos lo siguiente , presentado en forma de argumento apagógico, por G. Bueno: 

« La idea pura de democracia, al aplicarse a las democracias constituídas, históricamente determinadas, da lugar a distorsiones muy graves en todo cuanto se refiere a la teoría de la historia. En efecto, la Idea pura de democracia, identificada con una democracia positiva dada en una época determinada, obliga a una exaltación desmesurada de tal época, como época en la que «la humanidad» ha experimentado el giro copernicano, histórico, que la conduce a su autogobierno, al control de su propia evolución, a la libertad. Lleva también probablemente a establecer hiatos profundos o cortaduras, entre fases evolutivas de una misma sociedad, o entre sociedades políticas coexistentes, pues la aplicación de la Idea fundamentalista de democracia a la democracia positiva obligará, a su vez, a interpretar esa época histórica como una inflexión de la misma historia universal».

Para mostrar, en esta introducción, cuáles serán los criterios metodológicos que vamos a manejar, voy a tratar de proponer a la consideración de quienes leyeren este artículo, el contraste entre la sutil acusación de Gustavo Bueno hecha a Noam Chommsky de ser un defensor y practicante del fundamentalismo democrático. En efecto, si nos basamos en la cita donde Bueno habla de Chomsky como un crítico de la democracia realmente existente, desde coordenadas fundamentalistas citando de modo superficial el libro Ilusiones necesarias , cuyo subtítulo es : Control del pensamiento en las sociedades democráticas, podríamas convencernos de que en efecto, sería Chomsky un defensor de la Idea pura de democracia, en el sentido que Bueno expone. 

La tesis de Bueno consiste, básicamente en que , desde una perspectiva filosófica (materialista), cuando analizamos lo que es la democracia, sólo caben dos opciones: la opción fundamentalista que implica la democracia procedimental, o la opción funcional de democracia. Por otra parte, no acepta que sea lo esencial de las sociedades políticas democráticas, la división tradicional de poderes (Montequieu), sino que propne Bueno otro modelo, que define como el modelo canónico de sociedad política. En este modelo habrá tres capas del poder ( en el eje sintáctico): conjuntiva, basal y cortical y otras tres ramas del poder ( en el eje semántico): ramas operativa, estructurativa y determinativa. Este modelo sitúa las capas y ramas y sus variables como elementos de una matriz. De los comentarios que Bueno hace al propio modelo, considero de interés lo siguiente: 

« 3) La reagrupación más importante por la universalidad de las líneas reagrupadas es la que resulta de la totalización por ramas de todos los vectores descendentes de las diferentes ramas, por un lado, y de todos los vectores ascendentes por el otro. En la medida en que sea posible hablar de una unidad por coordinación, concatenación o sinergia de acción de estos vectores, hablaremos de armadura reticular ( refiriéndonos al conjunto de vectores descendentes por los que se canaliza el poder político) y de armadura básica ( refiriéndonos al conjunto de los vectores ascendentes)».

Otro asunto clave es la cuestión de las relaciones entre sociedad política/ sociedad civil.

La tesis de Bueno es que la sociedad civil es una fórmula consistente en un concepto ideológico.

Para Bueno la libertad objetiva, es antes que la igualdad o fraternidad, y ello en base a que , desde los últimos años, nos dice, « habría tenido lugar, junto con la «globalización», la consolidación de las «democracias homologadas» más avanzadas, así como también la sistematización del fundamentalismo democrático».iii La propuesta para que la democracia sea funcional , sería, según Bueno, que se desarrollle la sociedad de mercado, como una idea procedente de la categoría económica política...Y entonces la plenitud histórica de la democracia sería, precisamente, lo que él denomina la democracia de mercado pletórico.

La competividad es la ley darwiniana del mercado pletórico. Esto implica que : «El Estado de bienestar es la forma según la cual llega a coordinarse el mercado pletórico con la democracia». Sólo así podrá surgir y desarrollarse la libertad objetiva. Y sobre esta Idea, Bueno se enfrenta directamente con la Idea de libertad de Kant, que podríamos hacer corresponderse con la de la Ilustración, o el Modelo Ilustrado de sociedad, como veremos cuanndo Horst Kurnitzky exponga sus tesis al respecto en su libro Retorno al destino. Asimismo, el contraste entre el Modelo Ilustrado de sociedad y el Modelo Neoliberal, tal como los contrasta Susan Geroge en su Informe Lugano II. Por su interés filosófico político, vamos a mostrar el texto donde se muestra esta crítica a la libertad kantiana.

«Y no negamos que, en el plano ideológico, la «liberación de las trabas medievales» haya sido efectivamente conceptualizada, en sus características positivas, por teólogos o filósofos (Lutero, Kant) desde una filosofía emic, como una conquista de la individualidad de la «autoconciencia», del libre examen – Dios habla directamente a mi conciencia, y no a través de Roma – , de mi autonomía moral, del imperativo categórico frente a los mandatos heterónomos de las leyes coactivas.

Sin embargo, es muy dudoso, desde una perspectiva materialista, que la liberación de las trabas medievales hubiera podido conducir al supuesto individualismo moderno. ¿ Dónde se encuentra, de hecho, ese individualismo, dónde ese subjetivismo, salvo en la superficie psicológica o retórica de los fenómenos?»iv

Antes de continuar con la exposición de algunas tesis de Noam Chomsky,acerca de lo que es la democracia, quisiera aportar una definición que Bueno aporta del concepto de ideología, en relación con el conecpto de fundamentalismo democrático: 

«El fundamentalismo democrático es, sin duda, una ideología ( un sistema de ideas socialmente arraigadas en un grupo social enfrentado a otros grupos). Lo que no significa que todas las ideologías que puedan constituirse en torno a la democracia hayan de ser de índole fundamentalista. Actúan también, una y otra vez, las ideologías de signo contrario y , no por ello, fundamentalistas».

Veamos a qué se refiere Chomsky cuando habla sobre el miedo a la democracia. Hay que aclarar que el título de la edición del libro El miedo a la democracia, en el original en inglés, lleva este título Deterring gemocracy. Y el vocablo deterring significa , no miedo, sino disuadir. Quienes controlan la política, la democracia realmente existente, son quienes tienen miedo a la democracia, y es por este motivo por el que buscan por todos los medios y de modo constante, disuadir al pueblo , distraerlo, embaucarlo, y creando ilusiones mediante todo un sistema de propaganda, que es a lo que en concreto se dedica el libro ilusiones necesarias de Chomsky.

En el capítulo titulado La guerra fría: realidad y fantasía (Chomsky, 2001), tenemos multiples ejemplos que muestran con evidencias demostrables documentalmente, los hechos que conformaron a lo largo de varios lustros cuál es en realidad el modelo de democracia ejercida, no representada, por los dirigentes políticos de la democracia estadounidense. Para evitar extenderme en exceso, voy a citar un asunto como muestra :

«El papel del Tercer mundo en la estructura de la gran área fue el de ser útil a las necesidades de las sociedades industriales. En América Latina, como en todo el mundo, «la protección de nuestros recursos», debe ser una preocupación fundamental, explicó George Kennan. Dado que la principal amenaza para nuestros intereses es autóctona, debemos darnos cuenta, continuó, de que «la respuesta final podría ser desagradable» – a saber, «represión policial por parte del gobierno local». «Unas severas medidas gubernamentales de represión» no deberían producirnos escrúpulos mientras «los resultados sean, pensándolo bien, favorables a nuestros intereses». En general, «es mejor tener un régimen fuerte en el poder que un gobierno liberal, si éste es indulgente y laxo y está influído por los comunistas». El término «comunista» se utiliza en el discurso de los Estados Unidos en un sentido técnico, aludiendo a los líderes del movimiento obrero, organizadores campesinos, sacerdotes que organizan grupos de ayuda mutua, y otros con las prioridades erróneas». v

En el capítulo 3: Los problemas del control de la población (en El miedo a la democracia), podemos comprobar las tesis sobre la democracia y su gestión , desde lo que Bueno denomina las capas del poder. Ya en los tiempos últimos de la etapa de la Guerra Fría, con el reaganismo, se puede analizar el sentido que se da a la democracia :

«En los tiempos de Reagan se añadió un «ansia de democracia» a la clección de medidas para el conntrol de la población. Como diuce Tucker, bajo la doctrina Reagan, «la legitimidad de los gobiernos no dependerá ya simplemente de su efectividad, sino de su adecuación al proceso democrático» y «existe un derecho de intervención» contra los gobiernos ilegítimos – un objetivo demasiado ambicioso, en su opinión, pero, por lo demás, no problemático. Los ingenuos podrían preguntar por qué no hemos ejercido este derecho de intervenciónen Corea del Sur, Indonesia, Suráfrica o El Salvador, entre otros candidatos. Sin embargo, no hay incoherencia. Estos países se han comprometido con la «democracia» en el sentido funcional de la palabra: el gobierno incontestado de elementos de la élite ( mundo empresarial, oligarquía, militares) que generalmente respetan los intereses de los inversoresestadounidenses, con métodos adecuados para su ocasional ratificación por parte de segmentos del público. Cuando estas conndiciones no son satisfechas, la intervención «para restaurar la democracia» es legítima». 

Por contraste, veremos cómo se considera, no desde el fundamentalismo democrático, basado en una Idea pura de democracia, en el sentido de Bueno citado, sino desde el criterio de la democracia funcional, que está implícita, integrada, en la real politik. Chomsky hace un ejercicio de demostración apagógica, por algo del tipo de la reducción al absurdo, mostrando cómo la Nicaragua sandinista era, desde la perspetiva emic de los Estados Unidos, una sociedad totalitaria (en versión del Secretario de Estado James Baker), o una dictadura comunista (en la versión de los medios de la corriente principal, como el New York Times o el Washigtpon Post, por citar los dos más conocidos). Y por contraste, siempre desde la perspectiva de la democracia funcional del poder (en sus tres capas coinciden, como parece lógico), en ese mismo tiempo, los años 80 del S. XX, el caso de Colombia es visto como una democracia con un terreno de juego despejado.

2.EL PODER Y LA GLORIA

Dado que la democracia es sólo uno de los distintos modos o modelos de gobernar , gestionar, dirigir el Estado, habría que recurrir , para el análisis y posterior crítica de lo que son , hoy en día,las distintas democracias realmente existentes.

En primer lugar, quisiera proponer esta hipótesis: las formas de gobierno democráticas son , en su estructura esencial, modos de gobierno en que se fuionan, o se complementan, se conjugan, las dos calses de democracia propuestas por Gustavo Bueno, es decir, la que se basa en el fundamentalismo de unos principios trascendentales, y la que se basa en su funcionalismo, en donde , y en esto coincido con Gustavo Bueno, y con Marx, por cierto, en que es la capa basal (aspectos de producción, gestión, y distribución de bienes y servicios necesarios para toda sociedad políticamente organizada, esto es, la Economía en general,lo quew implicará la macro y la microeconomía). Ahora bien, esta capa basal del cuerpo político, del Estado, implica relaciones con la armadura reticular (concepto acuñado por Gustabo Bueno, vid. op.cit)es decir, con las capas cortical (relaciones con otros Estados, que incluyen el comercio exterior, las relaciones diplomáticas y las fuerzas militares) y la capa basal ( poderes ejecutivo,legislativo y judicial) , teniendo en cuenta siempre las combinaciones de tipo matricial en las que juegan un papel crucial los vectores, tanto ascendentes como descendentes, como fuerzas internas de dichas capas, conformando campos vectoriales complejos, en el curso de las operaciones políticas del Estado.

Para tener posibilidad de establecer un análisis dialéctico, propongo la referencia a otros autores que han trabajado la crític del Poder y su ejercicio, pero para ello, se han debido ocupar, igualmente, de lo que es el Poder en la representación. En otras palabras, el análisis del Poder ontológicamente considerado, y del poder gnoseológicamente considerado. Teoría y praxis del Poder político, que incluye los otros poderes, económico, militar, e incluso el llamado cuarto poder: los medios de comunicación. 

Giorgio Agamben ha tratado esta cuestión en varios de sus libros, pero ahora nos vamos a centrar especialmente en uno de ellos : Opus Dei. Arqueología del oficio( Homo sacer II,5)

A mi juicio, se podría ver alguna semejanza, que en todo caso habría que definir con precisión, entre algunos análisis de Agamben que relacionan la idea del sacrificio, con el oficio sacerdotal, que son quienes por su oficio, son transmisores , cadenas de transmisión entre un Poder superior y los miembros de su rebaño y la comparación, en el terreno de la crítica dialéctica, hecha por Gustavo Bueno en el ya citado Panfleto…Bueno plantea la siguiente pregunta: ¿ a qué tipo de ciencia pertenecela ciencia politica del Derecho constitucional? Y para respodnderla plantea que puede contrastarse con lo que es la Teología dogmática, un argumento basado en la analogía.

«La Teología dogmática no tiene propiamente como objeto formal la Idea de Dios: su objeto formal es la revelación, los múltiples dogmas que han ido depositando las fuentes de la revelación. La Ciencia política no tiene como objeto la Idea del derecho ( o la Idea del Estado) sino las leyes positivas, que han ido depositando las fuentes del Derecho y principalmente las que tienen que ver con el Estado y su constitución jurídica ( es decir, el punto de vista del derecho). Se trata por tanto, de dos disciplinas positivas; y, en cuanto a su positivación, habría que hacer constar que la de la Teología dogmática precedió a la de la Ciencia pilítica constitucional, y auna la de la Ciencia jurídica en general.(…) La Ciencia política considerará este cierre postulatorio constituyente como un proceso de racionalización de la sociedad política. Esto supone una sustativización de la Constitución, en virtud de la cual el propio pueblo queda «positivizado». La Constitución comenzará a ser una ley fundamental, juridificada ( puesto que se establece que su infracción es antijurídica), pues aunque ella no está producida por los órganos legislativos, sin embargo, a través del referéndum, se atribuye al Pueblo (como la relación a Dios; pero en cierto momento la Constitución se emancipa del propio pueblo, a saber, en el momento en que él se ha manifestado en ella, y en ella se contienen las normas según las cueles se organiza el Estado»vi

Todo esto le permitirá a los actores políticos manejar los intereses del Poder económico,según esa operatividad juridizada, que siempre podrá hacer uso de todo tipo de ficciones jurídicas para lograr el efecto práctico buscado dentro de este modelo de gobierno democrático.

Siguiendo en cierto modo esta metáfora entre Ciencia política, Derecho Constitucional, y Teología dogmática, podemos ahora considerar los planteamientos de Agamben (2013).

En el capítulo liturgia y política , haciendo referencia a San Agustín, nos propone este argumento:

«El hecho de que la Iglesia haya fundado su praxis litúrgica sobre la Carta a los Hebreos, colocando en su centro una incesante ritualización del sacrificio realizado por Cristo leitourgós y gran sacerdote, constituye a la vez la verdad y la aporía de la liturgia cristiana ( que Agustín resume en la antítesis semmel immolatus…et tamen quotidie immolatur [ Se inmoló una sola vez…todos los días se inmola]. El problema que no dejará de aparecer una y otra vez en la historia de la Iglesia como su miesterio central es justamente el modo como deben entenderse la realidad y la eficaciade la liturgia sacramental y , a su vez, de cómo este misterio puede tomar la forma de un ministerio que define la praxis específica de los miembros de la jerarquía eclesiástica».

Observamos dos asuntos clave en lo que citamos, a saber: la idea que implica la presencia del sacrificio en la liturgia, y la idea de que esos gestores de la liturgia son en realidad gestores , no sólo de asuntos relacionados con Dios y la fe, sino con asuntos de política humana. Los encargados de representar el misterio del sacrificio, son los que ehercen un oficio de carácter social, práctico, de este mundo político y económico, y ellos son, además , quienes conocen los secretos de ese misterio sacrificial. 

La importancia que reviste la obra de Agamben para el análisis y la crítica del Poder y de la política, radica en el mostar cómo , además de el conocer y el hacer, hay que tener presente que los encargados de la liturgia, los ministros , y los directos colaboradores en estas tareas, deben estar inmersos en el aggere, es decir, en la acción política, como funcionarios ejecutores del Poder soberano trascendental a los propios mienros de ese rebaño o grupo social . En la liturgia, la metáfora económica y la política se identifican.

En el punto 17, incluído en el capítulo 2: Del misterio al efecto, Agamben va a analizar las tesis de Heidegger sobre las cuestiones de la Voluntad de Poder y el Eterno retrono de Nietzsche, que expondré de modo muy condensado a continuación.

En el punto 10 del mencionado capítulo, s eplantea lal cuestión del efecto. El Sacramento, se lee en Summa sententiarum , anónima del siglo XIII, no es sólo el signo de una cosa sagrada, sino también eficacia; o asimismo, según la fórmula que Tomás cita como canónica, los sacramentos efficiunt quod figurant, efectúan lo que significan.

Interesa , para la crítica, este argumento de Agamben , en que tritura la tesis sobre el papel de la técnica que defiende Heidegger: 

«Es posible preguntarse, entonces, en qué medida esta reconstrucción de la influencia dterminante de la teología cristiana sobre la historia del ser es deudora del privilegio acordado al paradigma crecaionista. En virtud de este modelo Heidegger pudo pensar la esencia de la técnica como producción y disposición, y el Gestell como la aseguración de lo real en el modelo de la disponibilidad. Pero, precisamente por ello, no pudo ver lo que hoy se ha vuelto del todo evidente, es decir, que la esencia metafísica de la técnica no se comprende si sólo se la entiende en la forma de la producción. Ella es también y ante todo gobierno y oikonomía, que, además, en su desarrollo extremo puede poner entre paréntesis provisoriamente la producción causal, en nombre de formas de gestión de los hombres y de las cosas más refinadas y difusas. Y las características de esta praxis particular son las que hemos intentado definir a través de nuestro análisis de la liturgia».vii

Para el análisis del concepto de Voluntad de poder, vamos a tomar como referncia, por cuestiones prácticas en cuanto a la incorporación de estos conceptos nietzscheanos a nuestro artículo y por considerar aceptablemente clarificador el modo en que Heidegger lo analiza, precisamente el modo en que el autor de Ser y Tiempo expuso estas tesis centrales de Nietzsche en sus cursos de la Universidd de Friburgo en Brisgovia entre los años 1936 y 1940. viii

Heidegger expone el tema de La unidad de voluntad de poder, eterno retorno y transvaloración de este modo:

«La doctrina del eterno retorno de lo mismo se corresponde del modo más íntimo con la doctrina de la voluntad de poder. Lo unitario de estas doctrinas se ve a sí mismo históoricamente como una transvaloración de todos los valores habidos hasta el momento.(…)La expresión «voluntad de poder» nombra el carácter fundamental del ente». 

Todo ente que es, es voluntad de poder.Y el papel del nihilismo será central para el intento nietzscheano de elaborar un concepto de Voluntad de poder no meramente psicológico ni meramente fisiológico. El cambio de todos los valores que Nietzsche intentaría, será por sí mismo histórico, porque ataca el nihilismo europeo desde dentro del mismo nihilismo. Aunque es necesario, explica Heidegger, que la transvaloración , esta que implica a toda esa gran experiencia histórica del nihilismo, para que sea eficaz han de acudir a su encuentro la correspondiente actitud valorativa básica y el correspondiente modo de pensar.

Me parece fundamental , para la crítica del poder (político, económico, militar, ideológico), tener muy presente y claro que, en términos de la hermenéutica heideggeriana, significa la Voluntad de poder, de dominio, y su relación con la moral y la ética, así como con el ejercicio de la Justicia. 

«Una nueva posición de valores incluye la creación y consolidación de las necesidades y requerimientos que se ajustan a los nuevos valores. Por eso la obra habría de tener su conlusión en el libro cuarto: «Disciplina y adiestramiento» » ix

Un tema relevante que no vamos a desarrollar aquí, pero quiero dejar clara su importancia es el que trata de explicar, en las lecciones de Heidegger, es el de las relaciones entre la voluntad como afecto, como pasión y como sentimiento. En esto vemos una clara influencia de Aristóteles, cuando, al estrudiar la Idea de Justicia, en la Etica a Nicómaco, donde se encuentra le definición de Justicia, (Libro V) y se la considera distinta de un valor ético considerado en general, no es una virtud sino en el sentido político, en torno a las leyes positivas. 

Sigamos nuevamente la lección tal como Heidegger la exponía :

«Lo que normalmente se conoce como afecto, pasión y sentimiento es para Nietzsche, en el fondo de su esencia, voluntad de poder. Así concibe a la alegría (normalmente un afecto), como un «sentirse-más-fuerte» , como un sentimiento de ser y poder-ir-más-allá-de-sí: 

[A continuación, cita de Nietzsche inserta en el texto de Heidegger] «Sentirse más fuerte – o, expresado de otro modo: la alegría – supone siempre un comparar ( pero no necesariamente con otro, sino consigo mismo en medio de un estado de crecimiento y sin que se sepa en qué medida se está comparando).» (La voluntad de poder, nº 917) »

Heidegger lleva a cabo un análisis muy preciso del problema que implica una interpretación idealista de la doctrina nietzscheana de la voluntad. Nos parecxe fundamental , porque cuando hagamos mención de las tesis tanto de Horst Kurnitzky como de Susan George, veremos que aquí radica un punto esencial para poder hacer un crítica al modelo neoliberal vigente.

En primer lugar, la tesis de que la voluntad, por cuanto apetece, no es un impulso ciego. Si se enseña que la voluntad es en esencia un representar, entonces esta doctrina de la voluntad será idealista. Sin embargo, haciendo referencia al libro Sobre el alma, de Aristóteles, Heidegger muestra cómoese tratado analiza la esencia de la vida y los niveles de lo viviente, no es simplemente, por su contenido, ni una psicología, ni una biología. El modo fundamental de movimiento, en el nivel más alto de lo viviente, es la acción humana.

Lo que importa es tener presente, como nos sigiere Heidegger, que no es útil para entender el sentido que da Nietzsche al concepto de Voluntad de poder, la consideración de idealista o realista, porque no es idealista, en el sentido de que aun cuando hay un proceso de deliberación racional cuando se busca efectivizar los deseos, hay que planificar, digamos, la acción para lograr lo que desea nuestra voluntad.

En término del Materialismo filosófico , Gustavo Bueno habla d eortogramas, cuando expone los planes, proyectos, de un Estado Político, en conexión diamérica, es decir, en relación con otros Estados.. Esta característica de racionalización, necesaria, de la actividad del Estado, cuanto a las relaciones internacionales (comercio, diplomacia, guerra, en su caso) no es por ello idealismo.Sin embargo, y ateniéndonos a las lecciones de Heidegger, «La voluntad es en sí creadora y destructiva al mismo tiempo. Dominar-más-allá-de-sí es siempre también aniquilar»

  1. JUSTICIA, VOLUNTAD Y PODER

Continuamos con el análisis del concepto de Voluntad de poder, con el propósito de dar paso al análisis y crítica de los modos de operar que el Poder ( político, militar, financiero, económico y el ideológico) ejercitan , y representan, en nuestro tiempo.

Para completar el suscinto análsis de la Voluntad de poder según Nietzsche, hemos de seguir aún las lecciones de Heidegger, por el valor explicativo que encontramos en su hermenéutica. 

El construir pasa a través de decisiones. Con esto podemos aludir a las decisiones que toman los gestores de un nuevo modelo de organización social y político que están dirigiendo líderes del neoliberalismo. Estas decisiones son analizables desde criterios relacionables con tesis nietzscehanas. Veamos nuevamente cómo lo explica Heidegger en las ya mencionadas lecciones:

«El pensar constructivo y eliminador es al mismo tiempo aniquilador. Aparta lo que previamente y hasta ese momento aseguraba la existencia consistente de la vida. Este apartar deja el camino libre de consolidaciones que pudieran impedir que el erigir se lleve a cabo. El pensar constructivo y eliminador puede y tiene que llevar a cabo este apartar porque, en cuanto erigir, fija ya la existencia consistente en una posibilidad superior»x

Este párrafo podemos ponerlo en relación con el modo en que opera el aparato ideológico y político de la maquinaria de la llamada globalización neoliberal. La transmutación de los valores, es decir, de los fundamentos de acción que implca el modelo político surgido de la Ilustración, por los valores , construídos desde el nuevo orden mundial, es decir, los valores de la soceidad gestionada ad maiorem glloria dei, a mayor gloria del dios dinero. La democracia ilustrada está siendo destruída y sustituída por la democracia de tecnócratas al servicio del poder corporativo transnacional de los Estados dominantes,a democracia que es verdaderamente fundamentalista y funcional, según convenga en cada circunstancia puntual. Es en este sentido que podemos considerar esta tesis sobre la Justicia, como elemento de la Voluntad de poder en Niezsche: «La justicia tiene la constitución esencial del pensar constructivo, eliminador, aniquilador. De este modo lleva a cabo la estimación de valor, es decir: aprecia qué hay que poner como condición esencial de la vida. Todo ello lleva a la comprensión del poder como violencia. Heidegger lo desarrolla con mayor detalle de este modo: «(…) se comprende al poder como una especie de violencia, a la fuerza como violencia, y a la fuerza como un ciego hervidero de impulsos que no es ulteriormente comprensible y que sin embargo está operante por doquier y es experimentable en sus efectos.» xi La cuestión que más importancia implica, para nuestro análisis y crítica, es la consistente en las relaciones entre la fuerza, el poder y la justicia. Y en el libro de Nietzsche Así habló Zaratustra. (XIV,80) se encuentran elementos fundamentales para entender esas conexiones.

«Justicia, como función de un poder que mira lejos en torno a sí, que ve más allá de las pequeñas perspectivas del bien y del mal, que tiene, por lo tanto, un horizonte de ventaja más amplio, la intención de conservar algo que es más que esta o aquella persona»

El columnista del Financial Times, Samuel Brittan (2005) nos plantea un análisis de la concepción del poder según Bertrand Russell. En defensa del último Bertrand Russell., muestra cñomo Russell veía el poder del Islam cuando quisieron atacar al Imperio Bizantino, sus seguidores decían que no era el mejor momento, porque hacía muchísimo calor, en base al fanatismo les respondieron los que buscaban dominar a los estados cristianos: El infierno es mucho más caliente.

De modo similar critica el poder disfrazado bajo ropajes del idealismo alemán, cuando hace referencia, Russell, a Fichte y su idea de un Ego Trascendental como el único fenómeno existente en el mundo. Realmente fue el primer filósofo moderno que disfrazaba su propio amor por el poder tras una vestimenta metafísica. En realidad defendió con mucho ahínco que todo alemán debería luchar contra Napoleón. 

Aparte de estos comentarios de Brittan acerca del tipo de ironías de Russell, lo que nos interesa en relación al concepto de poder es lo siguiente:

«Uno de mis capítulos favoritos desenmascara la noción de pecado como concepto confuso calculado para promover crueldad innecesaria y espíritu de venganza cuando son otros quienes pecan, y un abatimiento de sí mismo cuando es a nosotros mismos a quienes se condena. El castigo siempre es un mal; y si fuera posible persuadir al úblico de que los ladrones vayan a prisión, cuando de hecho fueran hechos felicesen alguna remota isla del Mar del Sur, esto sería para el bien general. El filósofo británico no pretendía que hubiera nada original en este utilitarismo no doctrinario., pero lo lo utilizó para bien las creencias mórbidas que persisten entre nosotros actualmente.. He considerado siempre como untesoro Human Society por una cita particularmente, la que a menudo he insertado en mis propios trabajos: 

(Cita textual del libro de Russell por Samuel Brittan): Si los hombres fuesen motivados por el propio interés, que no lo están – excepto en el caso de unos pocos santos – la humanidad entera cooperaría. No habría más guerras, no más ejércitos, no más marinas de guerra, no más bombas atómicas…No niego que hay cosas mejores que el egoísmo, y que algunas personas logran este tipo de cosas. Mantengo sin embargo, por una parte que hay pocas ocasiones en que amplios cuerpos de hombres, como sucede en la política, pueden surgir por encima del egoísmo, mientras que por otra partehay muchísimas circunstancias en las cuales las poblaciones caerán bajo el egoísmo, si el egoísmo es interpretado autointerés ilustrado. Y entre aquellas ocasiones en que la gente cae bajo el autointerés, son la mayoría de las ocasiones en las que están convencidos de actuar por mitivos idealistas. Mucho de lo que pasa por idealismo es odio disfrazado o amor por el poder disfrazado» xii

Resulta , a mi modo de ver, esclarecedor un comentario que hace el economista, gurú en el Financial Times, porque en él creo que podríamos escuchar el eco de algunas tesis sobre la izquierda y la derecha políticas que ha planteado Gustavo Bueno, en lo que para el filósofo español es una ecualización de la derecha y las izquierdas, en el seno de la economía política neoliberal. Veamos la reflexión de Brittan:

«En cualquier caso, el pasaje citado (el de Russell) es el puente entre mis propias maneras de pensar neoliberales en economía y un neo pacifismo no cristiano en asuntos de relaciones exteriores. La combinación es paradógica solamente para aquellos que insisten en ver el mundo en términos de izquierda y derecha».

4 LA LIQUIDACION DE LA SOCIEDAD POR LA SOCIEDAD MISMA, EN LA ETAPA DEL FINAL DEL CAPITALISMO

El planteamiento de que la sociedad se autodestruye puede parecernos paradógico. He tomado este concepto del subtítulo del libro de Horst Kurnitzky Retorno al destino (2001).

En una época, la que vivimos, de profundos cambios en las estructuras sociales y políticas, en que se predica el nuevo Evangelio, la nueva fe de una religión laica, con sus celebrantes litírgicos ( en el sentido mencionado antes de Giorgio Agamben), Kurnitzky propone todo lo contrario que una fe, propone la crítica, como la consigna de este momento. Así, nos dice que «La crisis actual requiere una crítica desconsiderada que incluya la crítica a toda promesa de salvación, sea ésta ideológica o tecnológica» . Y el punto central de la crítica consiste en : «Sobre todo la crítica a la economía y los economistas, quienes, como sacerdotes primitivos, nos endosan las viejas recetas de la economía liberal, las cuales nunca han satisfecho las necesidades de la gente y nunca podrán satisfacerlas en tanto la sociedad no sea incluída en su cálculo como elemento esencial.» Corolario crítico : «Ni la globalización económica ni la nacionalización de los bienes y las mentes, ni tampoco un ser sobrenatural van a salvarnos de la miseria actual.»Y para definir su concepto de lo que es democracia, desde esta crítica Ilustrada, argumenta Kurnitzky, la crítica requiere «como condición de una sociedad civil ilustrada, formas democráticas que permitan la participación de los cidadanos en todos los asuntos. Por eso, la sociedad tiene que acabar con el dominio de los intereses particulares, como las corporaciones y mafias familiares, que obstaculizan cualquier paso hacia la democratización de la sociedad.» 

El sacrificio es, según Kurnitzky, uno de los elementos de la cohesión social. En esto radica la tesis de que no es el orígen racional de la sociedad y de sus relaciones de intercambio lo que genera el sacrificio- como sostienen los teóricos positivistas del capitalismo – , sino que el propio intercambio es una racionalización del sacrificio. Es mediante los cultos de sacrificio ( que no se han extinguido hasta el momento) como «se han equilibrado los conflictos entre el deseo pulsional y la represión de la pulsión al servicio de la cohesión social y su reproducción.»  El planteamiento de Kurnitzky utiliza el mito de Hermes, como dios del mercado y del intercambio. Y en ese mito se muestra que los valores intercambiados en el comercio son medidos por las necesidades de los participantes en el intercambio. Sin embargo, hoy no queda ya este mito originario, enrelación con la génesis del intercambio basada en el sacrificio, hoy en día, la oferta y la demanda están prefabricadas y manipuladas por fuerzas ajenas al mercado. xiii

El análisis y la crítica que hasta el momento intento poner a la consideración de quienes lean este artículo, es en gran medida el producto de años de colaboración con un analista político , filósofo y con amplios conocimientos sobre el sistema económico vigente. Menciono esto porque muchos de los materiales de referencia han sido recomendados por este investigador, quien fue durante muchos años cercano colaborador del periodista, escritor y analista político Gregorio Selser. Me permito citar un breve texto suyo, a modo de recapitulación y a un tiempo prólogo de lo que a continuación iremos planteando en este apartado. El texto es de Stephen A. Hasam (profesor e investigador de la UAM, Universidad Autónoma de México, Cd de México) :

«1. Lo que plantean, entre otros, Robinson, Streeck y Zygmunt Bauman (cada uno a su manera) es que estaríamos viviendo el fin del capitalismo como lo conocemos, algo así como la caída del Imperio Romano, y que notenemos ni la más remota idea a dónde conduce el viaje, pero que el futuro inmediato, mediato y a un plazo bastante largo va a ser una época en que lo viejo muere y lo(s) nuevo(s) aún no nace(n), parfraseando a Gramsci. También en análogía histórica, algo así como a long Dark Ages, sinónimo en inglés para designar a la Edad Media como Edad Obscura. En ese proceso pueden aparecer una multiplicidad de fenómenos transitorios, algunos más duraderos que otros. Lo que queda claro es que serán tiempos muy, muy peligrosos, letales, terribles, que no nos podemos ni imaginar. Estamos entrando a un futuro nuevo, totalmente desconocido. Por eso el auge de novelas y cine de ciencia ficción, particularmente distopías, como “A Handmaid’s Tale” de la canadiense Margaret Atwood.2. El filósofo de la educación Henry Giroux McMaster (Univ-Ontario) , inspirado en la teoría crítica y en Freire plantea una era contra-Aufklärung: infantilización de la sociedad, glorificación de la violencia y la crueldad como gozo/disfrute, a través de la cultura de masas, de consumo, del espectáculo/happening (Guy Debord). »

Acerca de la glorificación de la violencia, además del libro de Carlos Fazio, donde detalla a fondo toda la estructura esencial del fenóemeno en México, desde las tesis de su libro Terrorismo mediático, se pueden comprobar observando de modo crítico estas tesis si analizamos el cada vez más descarado manejo de la violencia como algo normal. En video juegos ( World of thanks, &tc.)series narrando la vida y hazañas de narcos como Pablo Escobar, entre otras, o la serie basada en una novela de Pérez-reverte: La reina del Sur, que , al menos en España, la cadena Netflix anuncia como promotora de este nuevo modelo de cine a la carta. Otro caso conocido, la serie donde se muestra la permanente violencia en el seno de las luchas y del ejercicio real del poder en el complejo militar-económico-político de los Estados Unidos de Norteamérica. Asesinatos, engaños, violencia a destajo, sutil y refinada, al modo romano de la época imperial. Pero en casos como México también podemos ver esto, desde López Prtillo y su protegido el general Negro Durazo, pasando por Carlos Salinas y su hermano vinculado con las mafias y cárteles de la droga, hasta el presente. 

En su artículo ¿Cómo terminará el capitalismo?, de 2014 (en New left review), explica el modo en que la relación democracia-capitalismo ha variado desde la crisis de 2008. «(…)la transformación de la economía política capitalista del keynesianismo de la osguerra al hayekianismo neoliberal progresaba con fluidez de una forma política para el crecimiento económico desde arriba hacia abajo, a una que esperaba que se produjera crecimiento por medio de una redistribución desde abajo hacia arriba.L a democracia igualitaria, considerada por el keynesianismo como productiva económicamente se convierte en una carga para la eficacia según el hayekianismo contemporáneo, en el que el crecimiento proviene del aislamiento de los mercados ( y de la ventaja acumulativa que supone) frente a las distorsiones políticas redistributivas». El nuevo modelo político neoliberal ha gestado lo que es un tema fundamental para la nueva religión hayekiana neoliberal: la retórica antidemocrática actual que es la crisis fiscal del Estado, con un aumento de la deuda pública, que se achaca, desde la liturgia del poder, a que la mayoría del electorado vive por encima de sus posibilidades a base de aprovecharse de un fondo común de la sociedad y políticos oportunistas que buscan el apoyo de los electores con un dinero que no tienen. Tal como podemos comprobar en el reportaje Hipernormalización, de la BBC, realizado por Adam Curtis, el primer caso empírico donde constatamos este nuevo fenómeno fue la crisis fiscal, la bancarrota de la ciudad de Nueva York en el año 1975, los banqueros sólo acceden a seguir prestando dinero, mediante compra de bonos, si se les entrega el control y se imponen las llamadas políticas de austeridad: despido de profesores, bomberos, enfermeras, &tc.. Como se verá, la génesis del actual modelo normalizado, homologado , de democracias, tiene un camino bien definido que lleva a una permanente crisis de deuda. El círculo vicioso parece hoy difícil de superar. La tesis esencial que plantea Streeck puede expresarse en estos términos, que definen el núcleo de la cuestión acerca del final del capitalismo neoliberal:

«Es un prejuicio marxista (o en realidad: moderno) que el capitalismo como época histórica solo terminará cuando una sociedad nueva y mejor esté lista, uy un sujeto revolucionario preparado para ponerla en marcha en pro del progreso de la humanidad. Esta idea implica un grado de control político sobre nuestro destino común que no podemos ni siquiera soñar tras la destrucción, en la revolución neoliberal global, de la acción colectiva y, desde luego, de la esperanza de recuperarla. Para validar la tesis de que el capitalismo se enfrenta a su Göterdämerung ( crepúsculo de los dioses) no debería ser necesaria ni una visión utópica de un futuro alternativo ni una previsión sobrehumana.» xiv

En el apartado 4: La paz como objetivo final de la guerra, que encontramos en la Parte 1: La idea de guerra, en el libro de Gustavo Bueno La vuelta a la caverna ( Terrorismo, guerra y globalización),el autor expone una tesis que nos interesa , porque vemos cómo, desde la Filosofía, desde un sistema como el Materialismo filosófico, se puede tomar partido, acaso, por la nueva liturgia neoliberal. 

«Por último, aunque la paz implica obviamente la cesasión de la guerra, y , sobre todo, de la guerra caliente, la paz no implica la cesación de la violencia, y muy particularmente la violencia interna de cada Estado. Pues sólo mediante la violencia ( policíaca, jurídica, pedagógica, tributaria…) es posible mantener el orden público y, por tanto, el equilibrio eutáxico interno, sea éste justo o injusto, desde el punto de vista del poético «Derecho Natural».»

La eutaxia es el núcleo de la sociedad política, esta es la tesis fundamental que Bueno defiende, y esta tesis puede ser, creemos, perfectamente coordinable con lo que es hoy en día el ejercicio del modelo económico neoliberal. 

En la Parte II: Ontológica, de su libro Primer ensayo sobre las categorías de las ciencias políticas, encontramos, en el Escolio 1 del punto 3, estas definiciones, o aclaraciones conceptuales, del significado de la eutaxia:

«En cualquier caso eutaxia ha de ser entendida aquí, obviamente, en su contexto formalmente político, y no en un contexto ético, moral o religioso ( buen orden como orden social, santo, justo, &tc., según los criterios) Buen orden dice en el contexto político, sobre todo,buen ordenamiento, en donde bueno significa capaz ( en potencia o en virtud) para mantenerse en el curso del tiempo. En este sentido, la eutaxia encuentra su mejor medida como magnitud, en la duración. Cabe pensar en un sistema político dotado de un alto grado de eutaxia pero fundamentalmente injusto desde el punto de vista moral, si es que los súbditos se han identificado con el régimen, porque se les ha administrado algún opio del pueblo o por otros motivos. En este sentido, la mentira política – que incluye la propaganda, el moldeamiento ideológico, incluso la animación cultural – ha podido considerarse como elemento inigualable para el buen gobierno, es decir, para la eutaxia. Y esto desde Platón ( los magistrados se verán con frecuencia obligados a recurrir a la mentira y el engaño en interés de sus subordinados) hasta Bonaparte ( un cura me ahorra diez gendarmes)» xv

La Globalización, en el libro de Gustavo Bueno (2004) es analizada de modo tal que gnoseológicamente,es decir, cuanto a la relación entre la materia y la forma del asunto, es realmente magistral.Basado en el sistema del Materialismo filosófico, comienza aclarando que este concepto puede ser analizado desde cuatro perspectivas: como Idea ( filosófica); como hecho, como fenómeno, como teoría y como ideología. El análisis es aquí algo que no podemos, obligados por la concisión , plantear in extenso. Trataremos de exponer las tesis fundamentales. Una de las cuales es expresada por Bueno en el apartado 3 de la Parte II del libro, de este modo: La Idea de Globalización desborda las categorías económicas.

Bueno elabora una tabla taxonómica en base a vuatro criterios, y que da como resultado ocho modos o modelos de globalización. Hace tres observaciones a la tabla taxonómica que resumiré , en lo esencial:

1: La Globalización, aun siendo una idea confusa, es utilozable en el momento de su confluencia con la guerra.De hecho – afirma Bueno – «la idea de globalización tal como es utilizada por la ideología o filosofía popular, habría de ser, precisamente, considerada como una idea borrosa, indistinta o confusa»

2 : Estea segunda observación, más compleja, vamos a transcribirla completa: 

«Los modelos de la tabla, una vez construídos, pueden ser reclasificados según diversos criterios ( que habrán de ser distintos, en todo caso, a los criterios según los cuales se construyeron). Consideremos aquí únicamente la distinción entre modelos de globalización isológica, o formas de realización de modelos, orientados ( positivamente o no ) hacia una universalización isológicade las unidades de globalización; por ejemplo, a la convergencia de la renta de diferentes Estados, a la homogeneidad tecnológica, a la uniformidad política, lingüística, &tc., y los modelos de globalización sinalógica, o formas de realización, orientadas a una universalización de las conexiones sinalógicas entre las partes, sin perjuicio de mantener o incluso favorecer su heterogeneidad. También cabría hablar de globalizaciones que a la vez fueran sinalógicas e isológicas.» xvi

3: Dado que no todos los modelo stienen la misma consistencia interna, como sucede en los modelos 7 y 8 de la última columna, cuando se establece una composición , ésta resulta incompatible porque una Globalización contractiva y a la vez omnilineal son incompatibles, pero , no obstante podría darse la posibilidad de que todas las unidades políticas, económicas, &tc. llegasen a asumir la norma del modelo 7 o la del modelo 8. «Esto nos pondría ante un bellum omnium contra omnes, que, lejos de invalidar la posibilidad del modelo, lo corroboraría.» Un ejemplo del modelo 7 como ejemplo paradigmático de globalización : Las televisiones de diversos países como símbolos de la aldea global; del modelo 8: Imperialismo económico-político del Imperio romano o del Imperio americano del presente. 

Una tesis de Bueno que nos llama la atención es esta: La democracia parlamentaria es inseparable del sistema de mercado pletórico universal. Y esto , desde la relación entre la guerra y la globalización, se plantea , mediante dos definiciones, la del orden político, y la del orden ético, De estas dos definiciones, surge otra tesis en el planteamiento de Bueno, a saber: El orden material político no es universal y único ( al contrario de quienes defienden o reivindican , un orden universal, constituvo supestamente del Género humano, como sujeto de la historia, y esta es sólo una entidad metafísica que la filosofía materialista no puede reconocer), el orden material político es, por tanto, plural. Existen muchos órdenes materiales políticos y el orden político sólo existe de este modo, es decir, multiplicado en diferentes sociedades y modelos de sociedad . La guerra, por consiguiente, procederá siempre de la inmanencia del orden político. 

La definición de orden político propuesta por Bueno: una situación de equilibrio dinámico, o eutaxia de las partes formales de la sociedad política, organizada según una determinada constitución ( no sólo jurídica, sino también social, económica, &tc.). En cuanto al orden ético pude definirse como la situación de equilibrio dinámico d ellos sujetos corpóreos en virtud de la cual ellos pueden seguir operando de acuerdo con las normas orientadas al fortalecimiento de su misma subjetividad corpórea. Es decir, a la firmeza de cada sujeto y a la generosidad de cada uno de ells con los demás sujetos en su entorno práctico. Y así como el orden político es, en principio, particular para cada sociedad política, el orden ético es universal para todos los hombres y puede considerarse normalizado en la Declaración Universal de los Derechos del Hombre. Los sujetos humanos, en cuanto forman parte de un orden ético, se denominan hombres, en cuanto forman parte de un orden material político , se denominan ciudadanos. xvii

Plantearemos a continuación uno de los autores que han analizado el momento político de situación de crisis del capitalismo unida a la crisis de la democracia, según el modelo ilustrado, que se contrapone a un modelo , el neoliberal, que supone el ataque frontal o sutil, a la modernidad. La posmodernidad como ideología funcional del neoliberalismo económico. En un artículo de Umberto Eco, titulado urfascismo (fascismo eterno) publicado en la revista The New York Review of Books el año 1995, el filósofo italiano expone una serie de características de lo que llama Fascismo Eterno o Urfascismo, que son imposibles de ordenarse en un sistema, por ser, precisamente contradictorias entre sí y son típicas de otras formas de despotismo o de fanatismo.

Basta que una de estas características esté presente para que cuaje una nebulosa fascista.:

(Resumo lo fundamental de las tesis de Eco)

1- El culto a la tradición. Ejemplo, el pensamiento contrarevolucionario católico posterior a la Revolución Francesa. Debe ser sincrética, es decir, tolerar las contradicciones. Esto implica que no puede haber avance del saber, la verdad ha sido anunciada de una vez y para siempre.

2- El tradicionalismo implica el rechazo del Modernismo. La Ilustración, la Edad de la Razón, se ven como el inicio d ella depravación moderna. En este sentido el Urfascismo puede ser definido como irracionalismo.

3-El irracioonalismo defiende el culto a la acción por la acción. La acción debe ser llevada a cabo antes de cualquier reflexión, y sin ésta. Pensar es una forma de castración. Por ello,la cultura es sospechosa, en la medida en que se identifica en actitudes críticas.

4- Ninguna forma de sincretismo puede aceptar la crítica. El espíritu crítico opera distinciones y distinguir es señal de modernidad. Para el Urfascismo el desacuerdo es traición.

5- El desacuerdo es además una señal de diversidad. El Urefascismo crece y busca el consenso explotando y exacerbando el natural miedo a la diferencia. 

6- El Urfascismo brota d ella frustración individual o social. 

7- A quienes carecen de toda identidad social, el Urfascismo les dice que su úncio privilegio es el más común de todos, haber nacido en el mismo país. Este es el orígen del nacionalismo. 

8- Los partidarios deben sentirse humillados por la ostensible riqueza y la fuerza de sus enemigos. 

9- Para el Urfascismo no existe lucha por la vida, sinomás bien vida para la lucha. El pacifismo es, pues, colusión con el enemigo; el paciifismo es malo porque la vida es una guerra permanente. Esto empero, entraña un complejo de Armagedón; desde el momento en que los enemigos pueden y deben ser derrotados, deberá haber una batalla final tras la cual el movimiento controlará el mundo. Tal solución final implica una era de paz, una Edad de Oro que contradice el principio de guerra permanente. Ningún líder fascista ha conseguido nuncaresolver esta contradicción.

10- El elitismo es un aspectotípico de toda ideología reaccionaria, por cuanto fundamentalmente aristocrático. En el curso de la historia, todos los elitismo aristocráticos o militaristas han implicado el desprecio por los débiles.. El íder sabe que su poder radica en la debilidad de las masas, que necesitan y merecen un Dominador.

11- A cada cual se lo educa para ser un Héroe. En la ideología urfascista el heroísmo es la norma. 

12- Dado que tanto la guerra permanente como el heroísmo son juegos difíciles de jugar, el Urfascista transfiere su voluntad de poder a cuestiones sexuales. Este es el orígen del machismo. El Urfascista sustituye el sexo por las armas.

13- El Urfascismo se basa en un populismo cualitativo. El Pueblo, en cuanto soberano, no deberá ser represenbtado en el Parlamento, se ofrece hoy , por ejemplo, la Voz al Pueblo, dándole la posibilidad de expresarse por las redes , sociales, de internet. A todo poder fascista lo primero que le es molseto y busca eliminar su acción, es al Parlamento, en cuanto poder que hace leyes , para el bien de los miembros de la sociedad política, los ciudadnos , para formar meros consumidores en la etapa actual del neoliberalismo.

14-El Urfascismo habla la Neolengua.. Todos los textos escolares nazis y fascistas estaban basados en unléxico podre y una sintaxis elemental con el fin de limitar los instrumentos para un razonamiento complejo y crítico. Pero hemos de estar preparados para identificar otras formas de Neolengua, incluso cuando adpotan la inocente forma de un talk-show televisivo.

BIBLIOGRAFIA

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El Financiero

19 de enero de 2016

http://www.elfinanciero.com.mx/economia/tendra-mexico-ciudades-con-murallas-contra-intrusiones-en-el-ano-2030.html (Consultado el 17 de febrero de 2017)

¿Tendrá México ciudades con murallas contra intrusiones

en el año 2030?

La construcción de murallas alrededor de ciudades en Latinoamérica, es uno de los tres posibles escenarios que contempla el Foro Económico Mundial para concientizar sobre la necesidad de desarrollar sistemas de respuesta ante la inseguridad

global.

World Economic Forum. The Global Risk Report, 2016 http://reports.weforum.org/global-risks-2016/ ( Consultado el 17 de febrero de 2017)

VIDEOS Y MATERIALES EN INTERNET CONSULTADOS:

a. Guy Debord: https://www.youtube.com/watch?v=hJTuVaEKGPo

b. Henry Giroux: http://www.henryagiroux.com/online_articles.htm (video ) y transcripción aquí: http://www.democracynow.org/2016/10/14/is_trumps_rise_a_result_of

  1.  Adam Curtis “Siglo del yo” sobre Freud & Bernays:
    https://www.youtube.com/results?search_query=el+siglo+del+yo+adam+curtis+

    d. Adam Curtis “Hypernormalisation” (Oct2016):
    https://www.youtube.com/watch?v=dlhg_QF1cBk

    e. Ver concepto de “apocalyptic violence” “apocalyptic temptation”
    del psiquiatra Robert Jay Lifton:
    https://www.youtube.com/watch?v=VafWxefjWe8

NOTA: estos videos y materiales han sido consultados el 16 de febrero de 2017

NOTAS

iEn el corolario , parte FINAL del libro, menciona G. Bueno concretamente en el sentido que refiere la cita, a Noam Chomsky. De este modo: Por supuesto, la mayor parte de las críticas a la democracia realmente existente que figuran en este Panfleto no son nuevas. Que las democracias realmente existente son, en el fondo, plutocracias u oligarquías, es un «secreto a voces». Chomsky, por ejemplo, decía hace ya casi quince años, hablando de las ilusiones necesarias: «Los medios de comunicación son los vigilantes que protegen a la clase privilegiada de la participación de los ciudadanos»; o bien: «Que un pequelo grupo de corporaciones controle el sistema de información no es un daño a la democracia, es su esencia».

iiEn el apartado FINAL, subtitulado La democracia como categoría histórica, del libro citado en nota i ( pág. 299) 

iiiCfr. Bueno, Op.cit. Págs.185-188 

ivBueno hace una crítica a Kant , en dos lugares: El libro El sentido de la vida: (Lectura IV. La libertad). Ed Pentalfa, Oviedo, España, 1996 y en el artículo titulado Confrontación de docde tesis características del sistema del idealismo trascendental con las correspondientes tesis del Materialismo filosófico. Publicado en la revista El Basilisco, 2ª época, Nº 35, 2004, págs. 5-40 Oviedo, España. Disponible on-line enhttp://www.filosofia.org/rev/bas/bas23501.htm.. Consultado el 13 de febrero de 2017. Tesis 9. Sobre la «Libertad». ( «Metafísica de la Libertad»)

vChomsky no inventa o finge las hipótesis, de modo psicologista, sino que basa sus argumentos en documentos secretos de planificación del más alto nivel, como son los emitidos por el NSC, National Safety Council. 

viBueno, op. cit. Pág. 75

viiAgamben, op.cit. Pág 101. Para Heidegger, el Dasein puede presentarse al mismo tiempo como algo que existe en el modo de la propia incesante efectuación. En todo caso, sostiene Agamben, la relación entre Dasein y Sein es algo así como una liturgia y una prestación a la vez ontológica y política. 

viii En la edición de Aguilar, de 1932, el traductor, Eduardo Ovejero y Maury, traduce el concepto como : La Voluntad de dominio. 

ixEn Heidegger, (2000). Pág. 39

xHeidegger, (2000). Pág. 512

xiLoc.cit. Pag. 514

xiiBrittan (2005). Págs. 130-132

xiii Kurnitzky, op. cit. Pág. 40

xivCfr. el artículo de Streeck citado arriba en el texto.

xvBueno.(1991).Pág. 182

xviPara los términos isológico y sinalógico: http://filosofia.org/filomat/df036.htm ( Consultado el 18 de febrero de 2017)

xvii Podemos ver , en youtube, una lección, basada en el libro La vuelta a la caverna, que Gustavo Bueno impartió en el I Curso de Filosofía. Curso de verano de la Universidad de la Rioja en Santo Domingo de la Calzada . Lunes 19 al viernes 23 de julio de 2004 ENLACE AL VIDEO https://youtu.be/gpCeSXnjqrU

La crisis del hombre europeo, vista desde España. Un texto del profesor de la Universidad Complutense de Madrid, Juan Bautista Fuentes

1

Entrevista: Política, metapolítica y modernidad. El caso de España.

Con una adenda sobre la idea de Ortega de la “crisis del hombre

europeo”

Autor: Juan Bautista Fuentes

Nota: Durante el curso 2012-2013 un grupo de estudiantes y recién licenciados de la

Facultad de Filosofía de la U. C. M. vinculados a la Asociación Interdisciplinar de

Filosofía realizaron un seminario sobre dos libros de Gustavo Bueno, El mito de la

izquierda y El mito de la derecha. A resultas de dicho seminario estos estudiantes

formularon una Entrevista que nos hicieron llegar a algunos profesores de filosofía con

la solicitud de que respondiéramos a ella. El texto que sigue contiene las preguntas de

dicha Entrevista y mis respuestas a las mismas. Con independencia de la difusión que en

su momento los mencionados estudiantes puedan dar a las diversas respuestas a su

Entrevista, he decidido editar ahora mis respuestas como E-print de la U. C. M.

principalmente por lo siguiente: porque he redactado éstas de manera que vienen a

constituir, en ciertos respectos importantes, un desarrollo y precisión de mis

planteamientos antropológico-filosóficos sobre la cuestión de las relaciones entre

metapolítica, política y modernidad que ya he podido comprobar que están teniendo una

acogida interesada entre los lectores a los que he hecho llegar dichas respuestas y

porque éstas constituyen asimismo un “material docente” de algún interés como

complemento de mis cursos sobre Antropología filosófica en nuestra Facultad de

Filosofía.

Por lo demás, debo hacer dos observaciones. La primera es que el titulo con el

que he rotulado mis respuestas a dicha Entrevista lo he elegido yo en función del

contenido de las mismas. Y la segunda es que yo no he leído los dos libros de Gustavo

Bueno sobre los que se realizó el seminario, y ello sin perjuicio de que pueda tener

algún conocimiento general sobre todo de los primeros escritos de la obra de este autor.

Por tanto, cualesquiera que pudieran ser las relaciones (de coincidencia, confluencia,

polémicas, o las que fueren) entre las ideas aquí expuestas por mí y las sostenidas en

concreto por Bueno en estos dos libros suyos no han podido ser naturalmente objeto de

ninguna intención deliberada por mi parte.

Primera Pregunta: ¿Qué rango cabe atribuir a la Nación Política (la surgida tras la

Revolución francesa) en el análisis filosófico político de la realidad contemporánea,

frente a categorías o instituciones como las clases sociales, los llamados Mercados,

FMI, OTAN, UE, o BRICS, por citar algunos?

Respuesta:

A mi juicio, mejor que hablar de “Nación política” sería hablar de “Estados

Nacionales” modernos para destacar que el factor clave de esta nueva forma

sociopolítica de organización, característicamente moderna, y por tanto en sus orígenes

ya anterior, como luego veremos, a la Revolución francesa, reside precisamente en el

Estado. Y dichos Estados nacionales modernos se forman en efecto, según sostengo, a

resultas de la refundición de las unidades sociopolíticas regionales previas

(aproximadamente, las naciones étnicas medievales) en unas nuevas unidades políticas

que van a estar dadas ya desde luego a una nueva escala y dotadas de una nueva forma

política, que es la que precisamente se configura debido a las pugnas que estos nuevos

2

Estados que se están formando pueden llegar y de hecho llegan a mantener entre sí por

el dominio imperial mundial, predominantemente económico-técnico, y por ello

“depredador”, de los nuevos territorios y pueblos planetarios que los nuevos recursos

técnicos de estas sociedades están poniendo ya a su alcance.

Ello quiere decir varias cosas: la primera es que con el despunte histórico de la

Modernidad —que abarcaría lo que los historiadores han denominado “Edad moderna”

y “Edad contemporánea”— ha comenzado a generarse ya el proceso de “abstracción” o

desprendimiento de las nuevas relaciones económico-técnicas de los marcos

comunitarios previos, de entrada no económicos, a los que dichas relaciones se

encontraban todavía relativamente subordinadas —en la vieja Europa cristiana

premoderna, en efecto— y la consiguiente y paulatina “reducción” de dichos marcos a

estas nuevas relaciones económicas cada vez más puramente abstractas.

Así pues, me parece que el motor, o el factor polarizador y dinamizador de la

formación y del decurso de estos nuevos estados nacionales europeos, y sólo a través

suyo de sus nuevas naciones políticas, es la posibilidad misma, sin duda puesta

inmediatamente en acto o llevada a cabo, de enfrentamiento mutuo por el dominio,

predominantemente económico-técnico, de cualesquiera terceros pueblos y territorios

planetarios posibles. Lo cual quiere decir que siempre nos encontraremos, vinculados

internamente a cada uno de estos nuevos estados nacionales, con el proyecto siquiera de

un nuevo imperio predominantemente depredador o económico-técnico, que si resulta

de facto disminuido o frenado o desviado en su pujanza imperial depredadora será por la

comparativa fuerza mayor de otros imperios económico-técnicamente más potentes.

Ello supone por tanto que a partir de este momento histórico, el destino de lo que fuera

la vieja Europa premoderna cristiana (o sea católica), se ha visto ya radicalmente

transformado en el sentido de verse la nueva Europa abocada a una lucha geo-histórico

política virtualmente ilimitada, de factura ya estatal-imperial depredadora, de “todos

contra todos” por el dominio económico-técnico del mundo, una lucha ésta en donde las

posibles y eventuales treguas, o alianzas, entre estados o bloques estatales responderán

siempre al juego de los mencionados inexorables enfrentamientos mutuos. Y éste ha

sido en efecto a mi juicio el hilo conductor de sentido que nos permite entender la

Historia “moderna” y “contemporánea” occidental —primero europea, y luego además

anglonorteamericana—, ya desde la “primera guerra civil europea”, que no fue otra sino

la “guerra de los treinta años”, cuyo final, con la paz de Westfalia, dibuja ya el destino

inexorable de esta nueva Europa, hasta las dos “guerras mundiales” del pasado siglo

XX, que vistas desde nuestra actual perspectiva podemos considerar ya como la Gran

Guerra Civil Europea del siglo de la industria desarrollada, hasta llegar por supuesto al

estado de la actual Europa de la sedicente Unión Europea, que no es sino el escenario de

una implacable lucha por la hegemonía económica de sus diversos estados o bloques de

estados, en la que, una vez más, y después de sus sucesivos resurgimientos tras sus

derrotas en las dos guerras mundiales anteriores, Alemania vuelve a pujar, y por el

momento a lograr, el dominio del resto de las naciones políticas de eso que seguimos

llamando de un modo intrínsecamente confuso “Europa”.

En este sentido, para contestar a la cuestión específica que planteáis desde las

coordenadas que acabo de esbozar, es preciso advertir que la Modernidad ha consistido

fundamentalmente en la progresiva formación de esa tenaza entre cuyos dos brazos, el

político de factura estatal-imperial depredadora, y el formado por las relaciones cada

vez más meramente económico-técnicas, ha ido quedando cada vez más reducida y

3

anegada la vida comunitaria previa europea, que no era de suyo ni meramente

económica ni política-estatal (y sobre la que ciertamente he de hablar más por extenso

al contestar a vuestra última pregunta), una tenaza ésta en la que sin duda ha sido el

“brazo” precisamente político-estatal el que ha hecho posible, formateándolas y

encauzándolas o dirigiéndolas, tanto la formación de los mercados mundiales como la

de las pugnas por sus dominios económicos. Ello quiere decir, claro está, que no existe

ni ha existido nunca, ni creo que pueda existir, un presunto “mercado libre global” —

como fingen suponer los teóricos del liberalismo económico ilimitado—, pues la propia

formación histórica, para decirlo en los términos de Polanyi, de un mercado “unificado”

y “emancipado” —de “precios fluctuantes” en cuanto que sometido al principio de la

“ganancia ilimitada”—, frente a los previos mercados “aislados” aún contenidos por sus

comunidades locales, no ha consistido en realidad en otra cosa más que en la formación

de una inexorable pluralidad de mercados como espacio económico de lucha mundial

ilimitada de los diversos bloques geo-históricos estatales-imperiales. Así pues, todo lo

que en realidad tiene de “global” y de “unificado” el actual mercado mundial

supuestamente unificado y global es lo que tiene de campo económico de

enfrentamiento mundial o global entre los diversos bloques estatales-imperiales

implicados en el dominio de dichos mercados. Se comprende, entonces, en resolución,

que esas formaciones económicas tales como el FMI o el BCE o la propia UE y otras

afines no sean en realidad sino el espacio económico, nunca homogéneo sino siempre

internamente irregular y multi-fragmentado por los intereses políticos estatalesimperiales

que pugnan entre sí por dominar dicho espacio en donde precisamente tienen

lugar esta pugnas ilimitadas de todos contra todos.

Y por lo que toca a las clases sociales, que justamente en cuanto que clases

socio-económicas son sin duda ya una formación característicamente moderna, la

cuestión es que sus indudables enfrentamientos mutuos —de muy diversa intensidad

según los momentos y lugares— han consistido justamente en unos enfrentamientos

económicos que, en determinados casos, han podido mantenerse, sin alterarlos

decisivamente, dentro de y por tanto subordinados a las formas establecidas y a los

intereses de cada uno de los estados de los que formaban parte, justamente en los casos

en que dichos estados eran capaces de mantener una suficiente autonomía o hegemonía

político-económicas frente a otros (como fue el caso de las luchas socioeconómicas

hegemonizadas por las socialdemocracias clásicas en la Europa desarrollada, o de los

“obreros reformistas de cuello blanco”, al decir de Lenin). Por otro lado, sin embargo,

en los casos de aquellos otros estados que se encontraban en una situación de

dependencia económico-estatal colonial o semicolonial respecto de otros estados más

potentes, se hizo posible apoyarse en los enfrentamientos socio-económicos entre clases

hasta el punto de transformar (revolucionariamente) las formas estatales constituidas e

imponerse a los intereses de las clases económicas nacionales dirigentes, ambas sin

duda serviles respecto de las potencias dominantes, pero precisamente al objeto de

instaurar unas revoluciones estatales nacionales capaces de planificar y controlar lo más

estrictamente posible el funcionamiento y desarrollo económicos de sus sociedades

mediante la construcción del mayor capitalismo de estado posible que permitiese

liberarse de aquellas dependencias coloniales. Y en no otra cosa, repárese, han

consistido de hecho las efectivas revoluciones denominadas “socialistas” que tuvieron

lugar durante el pasado siglo: en la toma del poder del Estado por parte de alguna

oligarquía político-estatal tan minoritaria como decidida, que siempre tuvo lugar en

naciones con una industria incipiente a la vez que sometidas a una fuerte dependencia

colonial o semicolonial, y dirigida a instaurar un control estatal férreo del desarrollo

4

económico industrial precisamente capaz de hacer frente a la dependencia económica y

política colonial en la que se encontraban. En este sentido, el apoyo, que pudiera parecer

paradójico, de estas revoluciones sobre una clase social “proletaria” que sin embargo

apenas existía debido a lo incipiente del desarrollo industrial de estas naciones, se

comprende precisamente a partir de la posibilidad de fabricar, abstractoeconómicamente,

y prácticamente desde cero, como se habrían de fabricar no menos

abstracto-técnicamente las instalaciones industriales de “nueva planta”, y por tanto de

un modo estrictamente estatal-totalitario, un proletariado industrial asimismo de

“nueva planta” (ese “hombre nuevo”, en efecto, máximamente abstracto) que resultase

precisamente acorde con la fabricación totalitaria de esa sociedad industrial capaz de

alcanzar su soberanía estatal en la lucha frente a otras naciones o bloques políticos, y

por lo mismo, obsérvese, de poder proseguir de este modo, si bien ya en otras

condiciones de mayor pujanza, el mismo tipo de pugna estatal-económica que

caracteriza estructuralmente a la sociedad moderna.

Por lo demás, me parece esencial señalar en el contexto de lo anteriormente

dicho que el Imperio hispánico, debido a la singular manera histórica de constitución de

la unidad política española, constituyó una excepción crítica de primera importancia por

comparación con los demás Imperios modernos predominantemente depredadores. Pues

España, en efecto, antes que ser un Estado nacional más, analogable a los de su entorno

histórico-geográfico, fue ya desde la Edad Media, y precisamente en virtud de su lucha

de Reconquista frente al Islam, un proyecto imperial comunitario universal ilimitado

(en cuanto que católico) entretejido entre las comunidades particulares o locales ibéricas

—y de nuevo debo remitirme a lo que os diré en la última pregunta acerca de lo que

entiendo por “comunidad universal ilimitada” y su relación con el catolicismo. Una

comunidad universal ilimitada ésta que, por tanto, y una vez expulsado el Islam del

suelo peninsular, no podía ni quería limitarse a sus fronteras geográficas ibéricas, sino

que, movida por su propio impulso comunitario universal ilimitado, se veía llevada a

extenderse ilimitadamente por todo el orbe. Y ello tanto frente al Islam en el

Mediterráneo, como frente a las nuevas naciones protestantes en el continente europeo,

como frente a los Imperios depredadores de estas naciones en los mares y continentes de

todo el mundo. Pues fue España, en efecto, la que no sólo estableció la unidad geofísica

del orbe mediante la circunvalación del planeta, sino la que a su vez se propuso

propagar la universalidad comunitaria ilimitada por ese mundo planetario que había

construido. De este modo, fue España la que mediante su Imperio hispano mantuvo

erguido por primera y única vez en la Historia Universal un proyecto efectivamente

comunitario universal ilimitado (en cuanto que católico), tanto por su intención formal

como por su extensión planetaria. Un proyecto éste que pudo mantener erguido hasta

donde le acabaron dejando las potencias imperiales depredadoras protestantes que se

acabaron mostrando naturalmente más fuertes desde el punto de vista económico y

técnico como justamente se correspondía con su condición de potencias

predominantemente económico-técnicas indiferentes a la vida comunitaria.

(Como veis, no he podido dejar ya de usar conceptos como los de “comunidad”,

“comunidad universal ilimitada” y “catolicismo”, de los cuales ciertamente depende una

comprensión cabal de cuanto os voy a decir como respuesta a vuestras cuatro primeras

preguntas, pero que, por respetar el orden de las mismas, sólo podré aclarar y desarrollar

en la respuesta a vuestra última pregunta. Por lo demás, me permito señalar que una

exposición más desarrollada y sistemática de buena parte de cuanto aquí os pueda decir

5

sobre estas cuestiones la podréis encontrar en el capítulo octavo de mi libro de 2009 La

impostura freudiana.)

Segunda Pregunta: Desde la Revolución francesa, la soberanía se ha ligado a la

Nación Política; teniendo en cuenta la pugna entre instituciones como las mencionadas

anteriormente, ¿se puede seguir vinculando la soberanía de manera unívoca a la

Nación Política?, ¿sólo es poder político el poder del Estado?

Respuesta:

Por lo dicho anteriormente, se puede sin duda colegir que los Estados nacionales

modernos tienden inexorablemente a absorber en su seno todo otro posible poder social

distinto del suyo, tanto los poderes comunitarios consuetudinarios premodernos,

siempre locales, plurales y diversos, y que suponemos que son precisamente los

fundadores y legitimadores del Derecho, del verdadero derecho en cuanto que

consuetudinario por comunitario, como desde luego todo vestigio de esos antiguos

poderes políticos, asimismo plurales y locales, que suponemos que precisamente

actuaban en función de dicho tipo de Derecho verdaderamente legitimado en cuanto que

comunitario y consuetudinario. Pero sin duda donde este estado de cosas cristaliza y

adquiere una configuración arquetípica es a raíz de la Revolución francesa, y la cuestión

es que creo que puede entenderse adecuadamente el lugar y el sentido históricos de

dicha revolución a partir de mi idea, que aquí os esbozo muy sumariamente, de las tres

fases que caracterizan el desarrollo histórico de la Modernidad (idea cuyo desarrollo

podréis encontrar en el mencionado capítulo octavo de mi libro La impostura

freudiana).

Pues me parece en efecto que dicho despliegue histórico puede ser entendido

como discurriendo a través de estas tres fases principales, a saber: la primera, que

podemos considerar como la fase de “decantación”, y que identificamos ante todo con

la formación de los primeros Estados nacionales modernos en cuanto que “Estados

absolutos”; la segunda, que podríamos considerar como la fase de “precipitación”, y

que justamente sería preciso identificar con las revoluciones políticas modernas, y muy

en especial con la que constituye su paradigma y luego prototipo de todas las demás

ulteriores revoluciones, que es sin duda la francesa, y por último la fase de

“cristalización”, que debe ser cifrada en la formación de la sociedad industrial, y que es

la que dibuja sin duda el horizonte histórico de nuestro tiempo.

En efecto: podemos comprender, para empezar, que la forma política que ya

debieron adoptar los “estados absolutos” del denominado “antiguo régimen”, o sea las

nuevas Monarquías ya configuradas según el formato de los nuevos estados modernos,

hubiera de ser precisamente la del estado ab-soluto, es decir, el estado que ya comienza

a configurarse como ab-suelto o desprendido de sus posibles referentes meta-políticos

en cuanto que comunitarios, que sin duda ya comienzan a disolverse por efecto de su

inicial reducción abstracta económico-técnica, y que por tanto puede comenzar a

cernirse sobre la vida social sub-política que cae bajo su nueva soberanía, sin duda cada

vez más destejida comunitariamente, desde una nueva “razón de estado” efectivamente

absuelta de dichas referencias. De este modo, en los estados absolutos podemos ya

encontrar, como decía, “decantándose” el principio o el germen de lo que llegará a ser el

totalitarismo moderno, es decir, ese tipo de proyecto, que sólo puede albergar un estado

moderno, de envolver y abarcar mediante la sola acción política directa de dicho

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estado, intencionalmente en su totalidad e integridad, la vida social comunitaria subpolítica

de una sociedad que va quedando ya en efecto “preparada” para dicha operación

en la medida en dicha vida comunitaria va siendo sometida a su creciente reducción

abstracta económico-técnica, de suerte que, en efecto, como decíamos, los dos brazos, el

tecno-económico y el político, de la tenaza “moderna” comiencen a cernirse y

estrecharse sobre la vida social comunitaria de entrada no meramente económica ni

política y a reducirla y anegarla mediante semejante “abrazo” antropológicamente letal.

Y es este germen del totalitarismo ya incubado como digo en el Estado absoluto

el que precisamente va a “precipitarse” merced a las primeras revoluciones políticas

modernas. Pues el sentido histórico en efecto de estas revoluciones, y muy

especialmente de la que constituyó su realización más plena y por ello luego el prototipo

de las que más adelante vendrían de la mano de la sociedad industrial, que es sin duda la

Revolución francesa, va a consistir precisamente en esto: en llevar a cabo una

depuración o perfeccionamiento selectivo del propio estado absoluto previo y de su

sociedad correspondiente, consistente en lograr la mayor disolución posible, efectuada

mediante la acción directa del Estado, de los últimos restos de vida social sub-política

donde aún pudiera tener lugar con alguna pujanza la vida comunitaria y

consuetudinaria, al objeto precisamente de que el Estado pueda ahora cernirse sobre una

sociedad de este modo ya “preparada” para poder ser diseñada en lo sucesivo lo más

posible “desde cero”, o sea desde la mayor ausencia posible de vida sub-política

comunitaria y consuetudinaria históricamente dada, mediante un nuevo proyecto de

sociedad que no podrá ya dejar de ser inexorablemente abstracto, es decir, lo más

abstraído o desprendido posible de toda posible vida social comunitaria y

consuetudinaria efectiva. Y a este respecto es importante advertir que esta nueva acción

política directa del Estado sólo podrá tener lugar mediante una nueva configuración del

Derecho, aquella que en efecto consiste en la “política jurídica” o “legislativa” que el

Estado lleva a cabo desde sus propios planes, y que en realidad no tiene otra fuente de

legitimación más que el propio ejercicio del poder del Estado, a diferencia precisamente

del anterior derecho emanado desde la propia vida comunitaria y consuetudinaria que

actuaba legitimado por dicho tipo de vida y a su vez y por ello como legitimador de la

acción política premoderna.

Y estas revoluciones sólo tendrán su lugar y sentido, a su vez, claro está, en el

mismo tipo de contexto histórico dentro del cual ya se habían generado por su parte los

estados absolutos, o sea el contexto de las pugnas mundiales entre los modernos estados

imperiales depredadores, pues lo que dichas revoluciones ciertamente vinieron a hacer

es llevar a cabo una eficaz purga o depuración de los restos de vida social comunitaria y

consuetudinaria que les permitieran aligerarse de la carga que dichos tipos de vida aún

comportaban a la hora de proseguir, ya con un nuevo nivel de intensidad y con una

mayor desenvoltura, su pugna mundial depredadora de orden cada vez más tecnoeconómico-

abstracto. En este sentido, por ejemplo, qué duda cabe de que el Imperio

napoleónico fue ciertamente la culminación estabilizada de los efectos históricos de la

revolución francesa.

En este sentido, mi idea es que la Revolución francesa, por antonomasia, y con

ella, como ahora diré, la ideología de la Ilustración internamente asociada a su realidad

histórica, supone ciertamente el pórtico o el umbral de todos los ulteriores totalitarismos

políticos de la sociedad ya industrial, y por lo mismo la configuración arquetípica y

prototípica de lo que bien podemos considerar como el proceso histórico

7

contemporáneo de la disolución antropológica del mundo, es decir, de la disolución del

sentido de la vida humana misma (en cuanto que comunitaria) en el mundo, anegada sin

duda entre medias de los mencionados dos brazos de esa tenaza moderna que en efecto

adquiere como digo su configuración arquetípica y prototípica en dicha revolución y en

su ideología asociada, la Ilustración.

Pues debemos en efecto reparar en que el proyecto totalitario de diseñar, lo más

posible “desde cero”, una sociedad que fuese —idealmente— lo más políticamente

perfecta posible en cuanto que capaz de organizar, mediante la acción directa del

Estado, unas relaciones económico-técnicas a su vez lo más perfectas posibles, y por

tanto una sociedad purgada o depurada lo más posible de sus instancias sociales

“intermediarias comunitarias y consuetudinarias” (“intermediarias” justamente entre los

“individuos económico-abstractos” y el Estado), que sólo pueden ser percibidas como

rémoras de semejante perfección ideal, es el que justamente se corresponde con los que

podemos considerar como los dos principales puntales, internamente ligados, del

proyecto y del pensamiento ilustrado, a saber: por un lado, semejante diseño supone una

idea de razón máximamente abstracta o “pura” en cuanto que justamente

autoconcebida como enteramente abstraída de la historia efectiva y concreta, y por

tanto de la complejidad real concreta de la vida históricamente dada en cada caso o

circunstancia histórica. Y es precisamente por ello por lo que semejante razón “pura”

en cuanto que intencionalmente a-histórica se permite diríamos que el lujo de

autoconcebirse como capaz de dominar o controlar en la práctica, desde esa su presunta

pureza a-histórica o atemporal, a la historia humana real por venir de un modo, de

nuevo, que se quiere idealmente perfecto, es decir, mediante la idea-fuerza,

enteramente característica de la Ilustración, de un “Progreso” concebido como

continuo, ininterrumpido e indefinido en cuanto que orientado en el sentido de una

perfectibilidad humana ilimitada, que es la que resultaría, claro está, de la aplicación

práctica a la vida humana de esa presunta razón pura. Mas resulta que por lo mismo, o

sea debido a la condición idealmente pura y perfecta de semejante proyecto, todo el

contenido real que el mismo es capaz de albergar no ha sido de hecho más que el de

una sociedad que fuese idealmente perfecta desde los solos y abstractos puntos de vista

político y económico, o sea y precisamente desde la perspectiva de los dos brazos de esa

tenaza moderna que según han ido estrechándose sobre la vida humana real han acabado

anegando esa vida humana histórica real, concreta y compleja, siempre inexorablemente

comunitaria y consuetudinaria, y abocándonos por ello al desierto antropológico

nihilista más letal.

(Y a propósito de la idea de razón “pura”, por cierto, me vais a permitir que,

entre paréntesis, os aconseje encarecidamente la lectura y el estudio de la crítica que,

desde su idea de la “razón histórica”, Ortega pudo hacer de todo el intelectualismo o

racionalismo modernos, así como del idealismo alemán en su conjunto, y muy en

especial del núcleo de dicho idealismo, que es justo la idea de razón “pura”, esa razón

que por quererse abstractamente a-histórica no sólo resulta irremediablemente utópica,

sino que además trae consigo unas consecuencias prácticas letales para la historia

humana real. Toda la obra de Ortega gira ciertamente sobre este motivo, pero yo aquí os

aconsejo que comencéis por leer ante todo El tema de nuestro tiempo, de 1923, y muy

especialmente su capítulo tercero titulado “Relativismo y racionalismo”, y por supuesto

el Prólogo para alemanes que Ortega le puso en 1934 a este libro suyo con la intención

de realizar su ajuste personal de cuentas con su formación académica alemana, y

ciertamente también su ensayo El ocaso de las revoluciones, asimismo de 1923. Estos

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tres textos constituyen a mi juicio una muy buena profilaxis intelectual frente a todo el

idealismo moderno).

Pues bien, la cuestión es que esta “tenaza” moderna de la que hablamos debe sin

duda reconocerse actuando no sólo en el caso de la tradición de la “Ilustración política

revolucionaria” (si se quiere, democrático-republicana), que es sin duda su lugar de

elección por antonomasia, sino también, aun cuando de otro modo, en el caso de la

tradición, que se quiere más moderada o conservadora, generalmente autodenominada

como “Ilustración liberal”. En el primer caso, como digo, por antonomasia, desde el

momento en que lo que se pide es que sea la acción directa del Estado la que organice

sin resquicios, o sea sin intermedios comunitarios consuetudinarios que pudieran trabar

dicha acción, la totalidad de la vida social, que de este modo no puede sino ser una vida

abstractamente reducida y anegada económico-técnicamente. Se comprende entonces

desde luego que éste haya sido el prototipo teórico que luego acabaría culminando, en el

seno ya de la sociedad industrial, en los proyectos de revolución socialista como

pretendidos proyectos de un final total definitivo de la historia que se supone que

traerían la “plenitud de los tiempos” en este mundo, o la “autorrealización plena de la

humanidad”. Pero también resulta que la denominada Ilustración liberal puede acabar

colaborando a la anegación del mundo mediante la mencionada tenaza económicopolítica,

si bien de otro modo. Todo depende del sentido que le demos al término

“liberal”, uno de los conceptos ciertamente más polisémicos, imprecisos y aun vidriosos

del vocabulario filosófico, moral y político, de la edad moderna y contemporánea. Pues

si por “liberalismo” se entiende exclusivamente el liberalismo económico ilimitado, que

por tanto ha de asumir la idea de un supuesto mercado libre tendencialmente unificado y

global de modo ilimitado como el modo más perfecto de organizar la vida social

humana en el mundo, entonces semejante idea labora sin duda asimismo en el sentido

de la mencionada tenaza moderna económico-política, y además de un modo

característicamente cínico por falso, aun cuando ciertamente a su modo, es decir,

buscando la menor planificación política posible del juego de los mercados, pero sí lo

imprescindible como para mantener los intereses del bloque o el estado político del que

se forma parte. Pues como hemos visto, no hay en realidad otro mercado unificado

global más que el campo económico de batalla donde luchan mundialmente sin tregua

los diversos bloques estatales geo-históricos, razón por la cual, cuando el liberal pide un

mercado libre global no deja nunca de estar presuponiendo, aunque no lo diga, y de ahí

su cinismo, la acción política y los intereses económicos del estado o del bloque estatal

del que sin duda forma parte y cuya hegemonía busca proseguir. En realidad, el

liberalismo económico ilimitado viene a ser la ideología de preferencia de los sectores

económicos más privilegiados de aquellos bloques estatales que permanecen

geopolíticamente dominantes, y mientras permanecen dominantes, mientras que la

ideología del socialismo revolucionario ha sido la ideología de las oligarquías políticas

dirigentes de aquellos estados económica y políticamente dependientes que, como ya

dije, se vieron llevados a hacer sus revoluciones estatales nacionales orientadas a

edificar un capitalismo de estado capaz de hacer frente a aquella dependencia.

A su vez, y por su parte, ya he señalado que las socialdemocracias clásicas

fueron la ideología preferente de los intereses socio-económicos del inicial proletariado

industrial contemporáneo que sólo hasta cierto punto se enfrentaban a los de sus

burguesías nacionales, y que por tanto no necesitaban transformar la esencial

configuración política y económica de sus sociedades, y ello justamente en la medida

en que éstas eran capaces de mantener su hegemonía o al menos su autonomía

9

económico-política frente a otras. Lo cual nos pone por cierto sobre la pista para

comprender, asimismo, el perfil que acabarían adoptando las ulteriores

socialdemocracias desarrolladas a partir del desenlace de la segunda guerra mundial en

las naciones vencedoras de dicha guerra que no cayeron bajo el dominio comunista, o

sea las actuales neo-socialdemocracias. Pues el objetivo básico de dichas neosocialdemocracias

ha venido cada vez más limitándose a lograr, asimismo mediante la

acción política lo más directa posible del estado, y sin dejar de arroparse en el desarrollo

económico precisamente generado por las políticas económicas liberales, el mero

bienestar económico de un nuevo tipo de individuo-masa abstracto resultante

justamente de dicho tipo de bienestar. Ciertamente, todo el horizonte “moral” (por

llamarlo de algún modo) de estas neo-socialdemocracias viene a reducirse a la

construcción estatal de unas sociedades nacionales de acomodados consumidores

satisfechos que por ello mismo se encuentren los más abstraídos o desligados posible de

todo vínculo personal y comunitario tradicional. De ahí su característico empeño

compulsivo por llevar a cabo una política cultural intensiva de disolución, desde el

estado, de los vínculos comunitarios y personales tradicionales solidaria con el

desarrollo de semejante tipo de bienestar, una disolución ésta que es justamente

revestida por la ideología de una presunta emancipación felicitaria de dichos vínculos,

que sin duda son ideológicamente despreciados y estatalmente perseguidos como lastres

reaccionarios del pasado. Y de aquí sin duda la atmósfera moralmente hedionda que

inexorablemente se respira en el ámbito de las actuales socialdemocracias, así como en

sus inevitables alrededores, esto es, en aquellas ideologías emancipatorias —de la

“izquierda cultural”, en efecto, que no ya de la socio-económica clásica— que antes o

después vienen todas a arribar a las aguas cenagosas socialdemócratas. Y lo curioso y

significativo del estado actual de las cosas en estas sociedades nuestras “desarrolladas”

es que mientras que las actuales socialdemocracias no son sino un parásito económico

de la propia riqueza económica generada por las políticas económicas liberales, riqueza

que parasitan para poner al servicio de la formación de esa masa moralmente hacinada

de consumidores satisfechos, los políticos partidarios de las políticas económicas

liberales están por su parte cada vez más convirtiéndose en parásitos culturales de la

atmósfera ideológica de la “izquierda cultural” característica de la socialdemocracia y

de sus aledaños, formándose de este modo una suerte de turbia sopa ideológica

“culturalmente progresista”, enteramente dominante en nuestras sociedades, en la que,

quien más quien menos, prácticamente todo el mundo chapotea.

Y me voy a permitir, por fin, hacer un último apunte relativo a una posible

concepción “liberal” que puede que en los tiempos que corren fuese la única aceptable y

aun necesaria. Me refiero en efecto a lo que bien podríamos caracterizar como un

“liberalismo metapolítico en defensa propia”. “En defensa propia”, en efecto, de los

restos comunitarios tradicionales sub-políticos que aún pudieran subsistir, y por ello

“liberal” precisamente en cuanto que enfrentado a la acción política directa de todo

posible Estado cuyos objetivos estriben en la promoción del “progreso moderno”, o sea

del progreso económico-técnico a costa de la disolución de los vínculos personales y

comunitarios tradicionales. En contra, por tanto, a fin de cuentas, de todas y cada una de

las ideologías progresistas modernas, sean éstas liberales, democráticas,

socialdemócratas o comunistas, incluyendo sin duda a las ideologías liberales

económicas, asimismo a la postre progresistas y como hemos visto en la actualidad

culturalmente parásitas de la “izquierda cultural”. Pero también, ciertamente, es preciso

señalar que dicho “liberalismo metapolítico en defensa propia” deberá prevenirse frente

a las posibles tentativas políticamente “reaccionarias” que, como una simple sombra

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reactiva y parasitaria de las políticas progresistas modernas, estuviesen dirigidas a

imponer coactivamente desde el Estado lo que no podría ser más que un remedo

impostado de la vida comunitaria, un remedo precisamente imposible en la medida en

que la vida comunitaria no es por su propia naturaleza susceptible de ser estatalmente

generada o implantada.

Ciertamente, quienes nos situemos en esta forma de “liberalismo metapolítico en

defensa propia” estaremos muy próximos a la figura del “emboscado” de Jünger (y ello

sin necesidad de llegar a asumir la metafísica idealista irracional de la vida de este

autor, de factura típicamente romántico-idealista alemana, que sin duda no aceptamos).

“Emboscados”, en efecto, en cuanto que voluntariamente aislados de una sociedad

progresista moderna que repudiamos por su raíz; o bien solitarios que no han sido

ciertamente expulsados de la sociedad actual sino que más bien han expulsado

voluntariamente ésta de su propio pecho. Mas por lo mismo no mutuamente aislados,

sino en continua disposición de establecer vínculos comunitarios tradicionales —si se

quiere, “de emergencia”— allá donde verdaderamente éstos puedan encontrarse,

sabedores por ello de que sólo la posible, aun cuando muy remotamente improbable,

regeneración de estos vínculos pudiera llegar a sentar las bases meta-políticas de una

forma de hacer política que desde luego debería suponer la transformación más

completa de toda posible política moderna. Pero no es ésta la mejor ocasión para

especular sobre la figura que de algún modo no podría dejar de adoptar una política

semejante.

Tercera Pregunta: En el contexto de las dos preguntas anteriores, ¿qué puesto

filosófico político cabe atribuir al llamado “derecho de autodeterminación de los

pueblos”?, ¿se puede decir que es un mero instrumento económico político de alguna

de dichas instituciones?

Respuesta:

Como ya he apuntado, las dos guerras mundiales consecutivas del siglo XX no

fueron sino el resultado inexorable de la lucha sin cuartel por el reparto económicotécnico

del ulteriormente denominado “tercer mundo”, esto es, de cualesquiera terceros

pueblos posibles no occidentales susceptibles de ser puestos técnicamente al alcance de

la política económica depredadora de las potencias occidentales —lo que en la era

industrial abarcaba prácticamente a todos los demás pueblos del planeta. Se comprende

entonces que fueran los propios vencedores de la segunda guerra los que, se diría que

sabedores del impulso (moderno) de dominio ilimitado congénito que constituye a sus

propios estados y naciones, intentaran de algún modo ponerse un freno a sí mismos

instituyendo, esta vez mediante la creación de unas nuevas organizaciones

internacionales —a partir, como es sabido, de la Carta de las Naciones Unidas de 1945

y luego mediante diversas resoluciones de la Asamblea General de la ONU—, que

venían a remedar la anterior Sociedad de Naciones de entreguerras, el denominado

“derecho de autodeterminación de los pueblos”, con la pretensión de llevar a cabo una

descolonización lo más ordenada posible de sus propios pueblos expoliados. Y lo cierto

es que, como luego veremos que ocurre con el resto de los denominados “Derechos

Humanos” asimismo instituidos tras la segunda guerra, en principio cabría aceptar que

dicha proclamación pudiera estar, de entrada, subjetivamente bien intencionada, y desde

luego que dichos terceros pueblos debieran ser ciertamente liberados de su yugo

colonial. Mas lo cierto es que la dinámica estructural moderna del enfrentamiento

11

mutuo ilimitado entre los estados o bloques políticos de ningún modo pudo frenarse, ni

de hecho se frenó, merced a ninguna buena intención ni a ninguna proclamación de

ningún presunto derecho por parte de ninguna instancia internacional. Y, de hecho,

vinieron a ser ahora sobre todo las nuevas naciones “comunistas” —para empezar la

URSS, pero acto seguido la República Popular China, ambas a su vez mutuamente

enfrentadas, como se corresponde con la lógica implacable de la modernidad—, o sea

los estados que ya habían instaurado sus revoluciones “socialistas”, es decir, de hecho,

sus capitalismos de estado en principio defensivos, los que aprovecharon sin duda la

coyuntura de la proclamación de los mencionados derechos de autodeterminación para

emprender su ofensiva frente a las naciones que se mantenían dentro de sus formas

capitalistas liberales de organización mediante el proyecto de extensión de su dominio

imperial político-económico sobre esos “terceros pueblos” —en Asia, en África, en

Iberoamérica— que buscaban autodeterminarse. Así pues, la pretendida

autodeterminación de estos pueblos no fue consistiendo de hecho sino en su inclusión

bajo el nuevo dominio imperial de los más recientes estados comunistas. Por lo que se

comprende que entre medias de ambos dominios en pugna, pudiera generase, siquiera

tentativamente, el proyecto de unos pueblos que en principio querían mantenerse como

“no-alineados”. Pero la lógica moderna implacable del enfrentamiento ilimitado por el

dominio de cualesquiera terceros pueblos posibles hizo que, una vez más, el concepto y

el proyecto de los pueblos no-alineados no pasase de ser un subterfugio,

predominantemente utilizado por los nuevos imperios comunistas para poner subrepticia

y siquiera indirectamente de su parte a estos pueblos supuestamente no alineados.

Es preciso entonces reconocer el singular derrotero dramático al que se fueron

viendo abocados estos terceros pueblos que fueron pasando del dominio imperial de los

estados de capitalismo liberal al dominio imperial de los nuevos estados de capitalismo

de estado según se iban “autodeterminando”, y que por ello se fueron viendo sumidos

en un estado de terror político, de miseria económica y de destrucción de sus

costumbres antropológicas, aún mayores y más intensas que las que ya habían padecido

bajo el dominio de los imperios capitalistas liberales. Pues es ciertamente importante

que seamos capaces de reconocer esto, que precisamente constituye un ejemplar

dramático de las consecuencias prácticas letales de los proyectos ilustrados

revolucionarios de la razón “pura” en cuanto que se quiere a-histórica: que una sociedad

que se quiera idealmente socialista deberá ser aquella que, por medio de la acción

directa del estado, busque ser económicamente perfecta en cuanto que meramente

económica, de forma que deberá pujar activamente, al objeto de lograr este ideal suyo

puro o perfecto, por destruir lo más posible las instancias sociales comunitarias

consuetudinarias intermedias que pudieran actuar como rémora a su proyecto. Mas el

caso ciertamente es que, frente a los ideales puros de la razón —o sea puramente

político-económicos—, no hay ni puede de hecho haber sociedad humana posible cuya

actividad económica no funcione pivotando, siquiera de algún modo, sobre algún tipo

de asideros comunitarios tradicionales, de suerte que una sociedad que se quiera, y puje

por serlo, económicamente perfecta en cuanto que meramente económica al final

resulta que ni siquiera económicamente puede acabar funcionando, resultando de este

modo ser a fin de cuentas económicamente autodestructiva, mientras que se ha llevado

de paso por delante, hasta que estalla por su propia impericia económica, y mediante el

terror político, toda la vida social humana real, o sea comunitaria, que le ha sido posible.

Y éste ha sido en efecto el destino de los “pueblos” “autodeterminados” mediante sus

revoluciones “socialistas”: alcanzar unas cotas de terror político y miseria económica

12

aún mayores que las que ya padecían bajo el dominio capitalista liberal, y ello a costa de

destruir aún más sus estructuras antropológicas.

Y a este respecto no quiero terminar la respuesta a esta pregunta sin hacer una

breve pero clara alusión al siniestro papel que tantos intelectuales, y entre ellos no pocos

profesores de nuestro gremio, el filosófico, naturalmente todos subversivos de oficio, se

permitieron el lujo de hacer, después de la segunda guerra mundial, poniéndose siempre

de parte, claro está que por principio, de las revoluciones socialistas supuestamente

liberadoras de los pueblos tercermundistas oprimidos por el imperialismo capitalista

liberal, incapaces por lo que se ve de advertir —seguramente cegados por la Luz con

que la Razón misma inunda a sus servidores—, la aún mayor brutalidad y eficacia

(auto)destructiva que estaban teniendo los imperios del capitalismo de estado

autodenominados socialistas. Merecería la pena hacer algún día algo que en verdad iba a

resultar instructivo, como sería realizar una recopilación crítica de las necedades y las

atrocidades que tantos eximios intelectuales de la zona geoestratégica del capitalismo

liberal occidental pudieron proferir a favor de la Unión Soviética, o de la China maoísta,

y de sus respectivos satélites geoestratégicos, por no mencionar ya cosas tales como la

acogida jubilosa que algún afamado profesor francés, naturalmente subversivo neto de

oficio, pudo dar a la revolución islámica jomeneista por el mero hecho de ser

antinorteamericana. Pero ahora estoy haciendo estas menciones simplemente con una

función apelativa muy clara: la de dirigirme a vosotros, actuales estudiantes de Filosofía

de la segunda década del siglo XXI, por tanto cuando comenzamos a tener ya lo

suficientemente a la espalda los hechos históricos del pasado siglo como para poder

empezar a alcanzar alguna comprensión crítica retrospectiva de los mismos, al objeto de

instaros a intentar llevar a cabo algo que pueda acercarse a semejante comprensión. Y

de lo que estoy seguro es de que esto es algo que sólo podréis hacer cuando agudicéis

vuestra mirada mediante el ejercicio de una verdadera razón histórica, y por tanto

siempre realista en cuanto que necesariamente fáctica, concreta y compleja. Pues lo

cierto es que aun cuando Hegel dijo, como ya sabréis, que la lechuza de Minerva sólo

levanta su vuelo al atardecer, en el sentido de entender que los procesos históricos sólo

pueden comenzar a ser entendidos retrospectivamente a partir de sus resultados, tal

parece que a no pocos de los miembros de nuestro gremio las alas de la pobre lechuza

hegeliana se les han debido de quedar un tanto atascadas —acaso, y precisamente, por

seguir siendo, con Hegel, incurables idealistas históricos, o sea por seguir teniendo una

concepción idealista absoluta de la historia que supone una idea preformada pura del

proceso y del destino final total del mundo; o también por seguir siendo, al modo

kantiano, idealistas “ante-históricos”, o sea por seguir teniendo una idea preformada

pura del deber ser de la historia, sea lo que fuere por lo demás de la pobre y malhadada

historia empírica real. Y a lo que os exhorto es a que, siquiera por concederle alguna

razón, aun parcial, al viejo Hegel, vosotros, actuales estudiantes jóvenes de filosofía,

consideréis muy seriamente la necesidad de desembarazaros de semejante atasco, cosa

que sólo lograréis cuando os libréis de toda forma de idealismo de la razón pura. De

pocas cosas estoy tan convencido como de ésta: de que aquel que Ortega considerara, en

los años veinte del pasado siglo, con una clarividencia insuperable, como el “tema de

nuestro tiempo” (para empezar, se entiende, del suyo), o sea la necesidad imperiosa de

abandonar toda concepción pura de la razón y de poner en práctica un uso de la misma

radicalmente inmanente a la vida y a la historia, resulta ser hoy una exigencia, si cabe,

todavía más imprescindible y urgente.

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Cuarta Pregunta: ¿Cabe pensar que los Derechos Humanos tienen algún fundamento

unívoco de carácter filosófico o son más bien un arma ideológica (de manera análoga a

como Marx criticó los “Derechos del hombre y del ciudadano” de la Nación francesa?

¿Los DDHH permiten armonizar los conflictos políticos, llegando en su caso a

encubrirlos y legitimarlos?

Respuesta:

Es cierto que Marx, no obstante su concepción económica del mundo que a la

postre le reconciliaba con la sociedad que quería criticar, concepción internamente

dependiente de su idea hegeliana, enteramente metafísico-idealista, de un final total

definitivo de la historia, no dejó de tener un sentido bastante agudo de lo históricoconcreto,

lo que le permitió realizar análisis histórico-críticos en ocasiones certeros,

como el que precisamente llevó a cabo a propósito de los “Derechos del hombre y del

ciudadano” de la Nación francesa. Su crítica, en efecto, como sabéis, consistió en poner

al descubierto que la formulación de tales derechos no era sino una forma de

encubrimiento y legitimación ideológicos, mediante el expediente de dotar a dichos

derechos de una presunta universalidad ahistórica, de lo que no pasaba de hecho de ser

los intereses históricos concretos de la burguesía nacional francesa que había llevado a

cado su revolución triunfante.

Y en este sentido no cabe duda de que esta crítica de Marx nos ofrece una pista

muy útil, si se quiere incluso imprescindible, para llevar a cabo hoy por nuestra parte

una crítica semejante de la Declaración Universal de los Derechos Humanos realizada

como es sabido en 1948 en París por la Asamblea General de las Naciones Unidas, o sea

por las potencias triunfantes de la segunda guerra mundial de un modo consecutivo a la

finalización de dicha guerra. Pues el caso es, en efecto, a mi juicio, que la formulación

de dichos presuntos derechos está recortada según el formato de lo que se suponía que

no iba a poder dejar de ser, en adelante, y a resultas del desenlace de la guerra, el estado

de bienestar y desarrollo humano resultante de un progreso continuo e ilimitado, y

tendencialmente orientado a extenderse universalmente por la totalidad del planeta en la

medida en que dicha extensión estuviese convenientemente tutelada y organizada desde

luego por las potencias triunfantes. Se trataba, y se trata, por tanto, de una formulación

recortada según el formato de la idea de una “democracia progresista”, o de un

“progreso democrático”, naturalmente en supuesto proceso de perfectibilidad ilimitada

tendencialmente universal, al que sin duda podían acogerse, cada uno según su propia

interpretación (e interés), tanto las democracias progresistas del capitalismo liberal

como las democracias llamadas “populares”, naturalmente no menos progresistas, de los

países socialistas –de hecho, de capitalismo de estado. La idea práctica, si se quiere

intencionalmente prudencial, que subyacía por tanto a semejante declaración consistía

en disponer de unos principios jurídicos universales capaces de regular, siquiera fuese

de un modo jurídico-moral ideal, ese presunto proceso de progreso ilimitado

tendencialmente universal, y por lo mismo de sancionar y corregir, en su caso, las

desviaciones o incumplimientos posibles que pudieran cometerse respecto del mismo.

Pues bien: cabría incluso aceptar que hasta cierto punto o en cierta medida

semejante declaración pudiera en principio responder a unos deseos subjetivamente

bienintencionados en un sentido más bien preventivo o negativo, a saber, los deseos

derivados precisamente de unos agentes políticos sabedores del impulso congénito de

cada una de sus potencias a la pugna ilimitada por el dominio del mundo a toda costa,

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de forma que dicha declaración se hiciese prudencialmente necesaria como resultado de

un acuerdo mutuo entre dichas potencias para poner, de un modo siquiera como decía

jurídico-moral ideal, un freno a los posibles y eventuales resultados de la recurrencia de

dicho impulso. Mas por otro lado resulta que esta misma declaración, al estar recortada,

en su formulación positiva, según el formato de un supuesto bienestar universal en

progreso continuo e ilimitado, no pasaba en realidad de ser la expresión de un estado

histórico concreto de cosas relativamente estabilizado a la sazón tan sólo para cada una

de las potencias o bloques vencedores de la guerra y a resultas de dicha victoria, es

decir, no pasaba de ser la expresión del bienestar —en realidad, puramente

económico— que se suponía que iban a poder disfrutar los ciudadanos de cada una de

las dos potencias o bloques, la capitalista liberal y la capitalista de estado, a resultas de

su victoria en la guerra. Y como quiera que, por un lado, dicha formulación

pretendidamente universal concibe dicha universalidad de un modo enteramente

abstracto —de nuevo puramente a priori—, o sea recortada según el formato de una

presunta inter-nacionalidad o supra-nacionalidad, o aun de una ante-nacionalidad, en

realidad inexistentes, debido precisamente a la ausencia de nexos sociales reales

históricamente previos de convivencia o concordia tras-nacional entre dichas naciones,

ausencia que es justamente el efecto del desarrollo histórico real de los estados

modernos y de su lógica de dominio mutuo económico; y que, por otro lado, resulta que

las potencias nacionales o sus bloques realmente existentes, de acuerdo con esta su

lógica moderna inercial, de hecho ni podían, ni pudieron ni pueden dejar de proseguir su

pugna ilimitada por su dominio mutuo —de forma que, paradójicamente, el único nexo

histórico real entre dichas potencias sigue siendo el de su enfrentamiento mutuo—, el

carácter ideológico de semejante declaración y formulación se nos desvela entonces, y

precisamente, en la inevitable impotencia práctica de sus principios debido a su formato

universal abstracto enteramente utópico. Dichos principios se nos muestran, en efecto,

en la práctica, enteramente ineficaces, precisamente por girar sobre, y reproducir ellos

mismos en su formulación, ese vacío histórico-social tras-nacional, que no ya internacional,

resultante del propio proceso histórico moderno, a la hora de regular y

eventualmente sancionar o corregir aquello que precisamente aspiran a regular o

corregir.

Los derechos humanos universales se nos muestran entonces, en resolución,

como un producto ideológico muy representativo, por su carácter máximamente

abstracto y por ello enteramente utópico, de una fase histórica de la modernidad en la

que justamente ha quedado ya barrido todo nexo real concreto de convivencia trasnacional

histórica donde pudieran tener lugar no ya precisamente estos utópicos

derechos, sino otro tipo de posibles derechos comunes basados en la presencia real de

dichos nexos, de modo que bien podremos decir que los “derechos humanos” son una

suerte de beata sublimación ideológica encubridora, y a la postre legitimadora, de

dicho vacío histórico-social real.

A este respecto os aconsejo una vez más que leáis y estudiéis con atención la

crítica, extraordinariamente lúcida, como se corresponde con el uso efectivo de la

“razón histórica”, que Ortega ya hizo, en 1937, en su “Epílogo para ingleses” de La

rebelión de las masas, a las pretensiones de la Sociedad de Naciones de la época de

crear un Derecho Internacional que fuese capaz de prevenir una inminente segunda

guerra que de hecho se acabó inexorablemente desencadenado frente a las buenas y

utópicas intenciones de dicha Sociedad y de su pretendido Derecho Internacional.

15

Y me voy a permitir citaros aquí sólo un pasaje de dicho Prólogo en el que se

sustancia muy significativamente el sentido de dicha crítica. Nos decía en efecto Ortega

al respecto: “Desgraciadamente, el nombre mismo de derecho internacional estorba a

una clara visión de lo que sería en su plena realidad un derecho de las naciones. Porque

el derecho nos parecería ser un fenómeno que acontece dentro de las naciones, y el

llamado “internacional” nos invita, por el contrario, a imaginar un derecho que acontece

entre ellas, es decir, en un vacío social. En este vacío social las naciones se reunirían, y

mediante un pacto crearían una sociedad nueva, que sería por mágica virtud de los

vocablos la Sociedad de Naciones. Pero esto tiene todo el aire de un calembour. Una

sociedad constituida mediante un pacto sólo es sociedad en el sentido que este vocablo

tiene para el derecho civil, esto es, una asociación. Mas una asociación no puede existir

como realidad jurídica si no surge sobre un área donde previamente tiene vigencia un

cierto derecho civil. Otra cosa son puras fantasmagorías. Esa área donde la sociedad

pactada surge es otra sociedad preexistente, que no es obra de ningún pacto, sino que es

el resultado de una convivencia inveterada. Esta auténtica sociedad, y no asociación,

sólo se parece a la otra en el nombre. De aquí el calembour. (…) Me atrevo a insinuar

que caminará seguro quien exija, cuando alguien le hable de un derecho jurídico, que le

indique la sociedad portadora de ese derecho y previa a él. En el vacío social no hay ni

nace derecho. Éste requiere como substrato una unidad de convivencia humana” (he

respetado las cursivas del propio Ortega).

Me parece, sencillamente, que si trasponemos estas palabras de Ortega de 1937 a

la ulterior declaración universal de los derechos humanos de 1948 consecutiva al

resultado de esa segunda guerra que inexorablemente acabó teniendo lugar a pesar de

las utópicas intenciones de la Sociedad de Naciones, tendremos ciertamente la clave

para entender el carácter asimismo fantasmagórico de estos nuevos derechos humanos

proclamados por la renovada “sociedad internacional” constituida por los vencedores de

la mencionada guerra.

Y obsérvese, en efecto, por fin, que lo que aquí Ortega está haciendo es acusar

la ausencia de una unidad humana histórica efectiva y previa de convivencia entre los

pueblos europeos, una unidad de convivencia ésta que fuese en efecto, como decía,

tras-nacional —y de ningún modo “inter”, ni “supra” ni “ante” nacional, pues

justamente éstas son las ideas metafísicas idealistas puras a priori, y por ello utópicas,

que no permiten ni pensar ni hacer dicha unidad—, y que pudiera servir por ello como

sustrato social efectivo de un posible (no utópico) derecho común en cuanto tejido y

generado a partir de dicha convivencia fáctica previa. Pero resulta que, y ésta es mi

tesis, ésa precisamente fue la unidad histórica de convivencia comunitaria universal que

pudieron disfrutar los diversos pueblos europeos premodernos justamente antes de que

la formación de los nuevos Estados modernos y de sus correspondientes naciones

políticas entrasen en esa inexorable y creciente dinámica de mutuo enfrentamiento

ilimitado por el dominio meramente económico-técnico del mundo. Necesito, pues,

decir algo ahora acerca esa comunidad universal premoderna a la que estoy apuntando,

pues sólo de este modo podré ciertamente conferir algún sentido de fondo a todo lo que

hasta ahora llevo dicho, cosa ésta que paso ahora mismo a hacer en la respuesta a

vuestra última pregunta.

16

Quinta Pregunta: Fundamentaciones éticas, morales, antropológicas o políticas de

carácter universal hay tantas, al menos, como sistemas filosóficos (amor cristiano,

generosidad espinosista, dignidad kantiana, reconocimiento hegeliano, rostro

levinasiano, etc.), ¿por qué tipo de fundamentación se posicionaría usted?

Respuesta:

Me preguntáis por mi posición respecto del fundamento del posible carácter

universal de la realidad antropológica, y yo al menos sólo puedo dar razón de dicho

fundamento mediante mi propia concepción antropológico-filosófica de la comunidad

universal, que por lo demás es la idea que subyace y que dota de sentido a cuanto hasta

ahora os he dicho en las respuestas anteriores. Pues podréis advertir en efecto que la

caracterización que en dichas respuestas he hecho de la modernidad es más bien

negativa, o aun mejor privativa, en cuanto que lo que he hecho es concebir la

modernidad como el proceso histórico de disolución económico-técnica, o sea de

reducción abstracta económico-técnica, y por lo mismo a la par político-estatal, de unas

relaciones sociales comunitarias previas que en todo momento he supuesto que de

entrada o de suyo ni son meramente económicas, sino justamente comunitarias, ni se

reducen a la mera planificación política estatal de una vida social abstractamente

económica. En este sentido, por cierto, cabe reconocer que el materialismo histórico

marxista no carece de una peculiar verdad paradójica —que desde luego puede y debe

ser incorporada a nuestros análisis, como aquí en buena medida he hecho—, pues su

tesis de la determinación tecno-económica de la vida social no deja de ser

paradójicamente más verdadera mientras más avanza el proceso moderno de

destrucción económico-técnica de una vida humana comunitaria previa que

precisamente la mirada, ella misma económico-técnica, marxista no puede ya

comprender. Se trata ciertamente de una “determinación” por negación, o por

destrucción, de algo sobre lo que justamente el marxismo no tiene nada en positivo que

decir, en lo cual reside su falla filosófico-antropológica fundamental. Pues el marxismo

se encuentra ciertamente preso de la que Polanyi denominara “falacia económica” al

menos tanto como el liberalismo económico más radicalmente economicista. El

marxismo es un diagnóstico de la sociedad moderna y contemporánea cuya paradójica

verdad comporta un pronóstico y un tratamiento de la misma que, de haber sido

posibles, habrían acabado rematando dicha sociedad.

Así pues, debo deciros algo aquí de mi idea de comunidad universal, lo que

ciertamente no me resulta nada fácil, puesto que dicha idea constituye el armazón de mi

antropología filosófica que, valga lo que valiera, no es en todo caso fácil de exponer —

en realidad, es imposible— en los límites de espacio que parecen aconsejables en la

presente ocasión —tanto por la prudencia como por el tiempo del que en este momento

dispongo.

Me veo obligado entonces a proceder de un modo casi telegráfico a la hora de

exponeros dicho armazón, a sabiendas de que ello ha de redundar inevitablemente en

perjuicio de una posible exposición y comprensión medianamente aceptables de la

complejidad del asunto. No sólo deberé comprimir excesivamente la exposición de mis

ideas, sino también y por ello en buena medida deformarlas, y aun mutilarlas en

aspectos suyos importantes.

17

Pues bien: lo primero que en todo caso quiero señalar es que mi idea de

“comunidad universal” quiere responder a las exigencias de una genuina filosofía de la

vida y de la historia —en la estirpe por tanto, ciertamente, del proyecto orteguiano de

una filosofía de la “razón vital e histórica”. Lo cual ya quiere decir, desde mis

coordenadas, que ha de tratarse de una filosofía que ni puede dejar de concebir la

historia como historia de unos efectivos individuos vivientes, por tanto íntegramente

biológicos u orgánicos —radicalmente sensoriales y motores—, ni puede tampoco dejar

de entender la acciones corpóreas (para empezar, las sensoriales y motoras) de estos

seres vivos —y en la filogenia, la formación de sus propias morfologías corpóreas

(sensoriales y operatorias)— como refundidas a una escala ya específicamente

antropológica, que resulta inconmensurable por tanto con la escala zoológica en la que

se mueven los restantes organismos, de algunos de los cuales por lo demás no dudamos

que los seres humanos filogenéticamente proceden. Se trata, así pues, tanto de entender

toda organización socio-cultural e histórica antropológica como radicada íntegramente

en las acciones corpóreas de unos seres vivientes —en la cual radicación vamos a hacer

residir la “índole” comunitaria de la comunidad—, como de entender dichas acciones

orgánicas en que cuanto que organizadas a una escala ya específicamente antropológica

que resulta zoológicamente irreductible —en la cual escala haremos residir el

“alcance” precisamente antropológico de dicha índole comunitaria.

A su vez, y en segundo lugar, al hablar de “historia” necesito, desde mis

coordenadas, comenzar por hablar de la formación, estructura y funcionamiento de las

sociedades “prehistóricas” —y en particular, como ahora veremos, de las sociedades

neolíticas o etnológicas—, en las que considero que podemos ya encontrar

íntegramente formado el núcleo, o los “elementos antropológicos”, de toda sociedad

específicamente humana, o sea comunitaria universal, y a partir de cuya transformación

nos será dado comprender el despliegue de las sociedades históricas con su estructura y

dinámica características.

Y nos importa, en efecto, sobremanera comenzar por caracterizar la estructura y

el funcionamiento de las denominadas “sociedades primitivas” —“neolíticas”, para la

prehistoria; o “etnológicas”, para la etnología— porque nos parece que éstas constituyen

el único tipo de sociedades humanas de las que puede decirse que sus relaciones

económico-técnicas se encuentran, en principio, plenamente subordinadas e integradas

en sus relaciones comunitarias. En este tipo de sociedades cabe en efecto advertir que lo

que podemos considerar como su “momento económico-técnico”, consistente en las

operaciones y relaciones de producción, distribución y consumo, queda funcionalmente

integrado en su “envoltura social comunitaria”, la cual vamos a cifrar, como ahora

veremos, en determinadas relaciones sociales de apoyo mutuo que llegan a contraerse

en la elaboración y en el uso o disfrute social de los bienes elaborados. Pues por lo que

respecta, para empezar, al trabajo humano, no es lo mismo considerarlo desde un punto

de vista meramente económico-técnico, esto es, como mera actividad productiva de

explotación técnica de recursos físico-energéticos, o mera reposición multiplicativa de

dichos recursos a partir de las energías naturales ambientales —momento éste en todo

caso siempre necesario—, que contemplarlo desde el punto de vista comunitario como

actividad social ordenada a la edificación de un mundo cultural habitable de bienes

susceptible de ser usado o disfrutado comunitariamente. Y asimismo por lo que respecta

a dicho uso social comunitario de los bienes resultantes del trabajo, no es lo mismo

contemplarlo desde un punto de vista meramente económico, o sea como mero consumo

o inevitable gasto material de dichos bienes que requiere su reposición productiva —

18

momento éste asimismo en todo caso necesario—, que contemplarlo desde un punto de

vista comunitario, o sea desde la perspectiva precisamente del uso o el disfrute social de

dichos bienes. Y lo que suponemos, en efecto, es que en las sociedades primitivas aquel

momento económico-técnico se encuentra funcionalmente subordinado, como un medio

material adecuado siempre necesario, al fin formal de la preservación y recurrencia de

su propia envoltura social comunitaria, una envoltura ésta que entiendo que es preciso

hacer residir —basándonos por lo demás en un lugar común inexcusable de toda la

antropología etnológica— justamente en la índole y en la forma de las relaciones

sociales de parentesco, y en todo lo que ellas comportan. Esto es, y como ahora

veremos con más detalle, en la forma normativa de ordenación interna de cada unidad

familiar, en la medida en dicha forma constituye la condición de la recurrencia de la

relaciones familiares a través del conjunto del tejido social, que sólo así resulta

conformado, comportando a su vez esta conformación la organización social de las

relaciones de vecindad consistentes en la distribución cooperativa de los diversos

oficios o labores ordenados a la organización del uso o disfrute sociales de los bienes

por ellos elaborados.

Y la mencionada integración funcional llega a tener lugar aun cuando podamos

reconocer que, en su origen, las relaciones de parentesco se hubieran generado sólo

como un medio económico ordenado al logro de la supervivencia biológica del grupo

dados sus característicos recursos técnicos (agrícolas y ganaderos) limitados o

primitivos, es decir, tan sólo como un medio de organización económica de la

distribución cooperativa de las técnicas limitadas disponibles y de la distribución y el

consumo de los bienes producidos en orden al logro de la mera supervivencia biológica

o vegetativa del grupo. Pues la cuestión es que, una vez alcanzadas y constituidas ya

dichas relaciones, éstas llegan a instituirse, y justo en virtud de su índole y morfología

características, como el fin a cuya preservación quedan subordinadas e integradas,

como medios suyos sin duda imprescindibles, las operaciones y relaciones tecnoeconómicas

y la misma supervivencia biológica del grupo. Y la índole y morfología

específicas de este apoyo mutuo, que no deja de consistir en la distribución cooperativa

de las diversas tareas laborales en orden a la organización cooperativa del disfrute de los

bienes elaborados, vienen a residir en lo siguiente: en la propagación de las relaciones

familiares de apoyo mutuo más allá de cada unidad familiar de referencia en virtud de la

forma normativa misma de la familia, que es la que exige internamente, mediante la ley

de la exogamia (de la que el tabú del incesto constituye su corolario normativo

negativo), dicha propagación, la cual actúa así como el agente conformador del conjunto

del mencionado tejido social cooperativo laboral y de uso. Pues obsérvese en efecto que

lo que dicha ley instituye es esto: la propagación recurrente, más allá de las relaciones

de proximidad propias de cada una unidad familiar —o sea, de las relaciones “cuerpo a

cuerpo” entre cualesquiera dos posibles cuerpos mutuamente perceptibles de cada

unidad familiar— , y por tanto con respecto a cualesquiera nuevos terceros cuerpos

posibles del grupo por relación a cada unidad familiar de referencia, de las relaciones

comunitarias de apoyo mutuo, actuando de este modo la forma normativa de la familia,

en virtud de la ley de la exogamia, como condición de posibilidad de semejante

propagación. En esto consiste ciertamente la preservación de los vástagos femeninos de

cada unidad familiar al objeto de que puedan matrimoniar, en sucesivas e ilimitadas

generaciones, con los vástagos masculinos de otras unidades familiares distintas, de

suerte que en la propagación recurrente de semejante forma de circulación de los

vástagos se sustancie la formación del tejido social totalizador del grupo y por tanto del

grupo mismo.

19

Pues bien, reparemos ahora en esto: en que la mencionada propagación

recurrente supone una muy determinada forma o estructura, a saber: la de una

estructura tri-posicional recurrente en principio virtualmente ilimitada que, acotada

inicialmente en cada grupo humano según unos parámetros parentales, supone ya el

carácter virtualmente universal de las primeras formas positivas de comunidad

específicamente humana. Y si me acabo de referir a dichos “parámetros” inicialmente

parentales, es en la medida en que, como ahora veremos, dicha estructura tri-posicional

virtualmente recurrente podrá ulteriormente desplegarse según nuevas determinaciones

paramétricas, como va a ocurrir, en efecto, en las sociedades ya históricas, en las que la

“tercera posición virtualmente recurrente” deberá seguir siendo ocupada sin duda por

nuevos terceros cuerpos humanos posibles, si bien ya pertenecientes a nuevos pueblos o

grupos humanos que, aun encontrándose geográficamente lejanos y por ello de entrada

históricamente ausentes por respecto a algún primer pueblo de referencia —o alguna

agrupación de pueblos que por su parte ya hayan podido entrar en contacto histórico no

obstante su posible lejanía geográfica—, podrán sin embargo llegar a ser históricamente

alcanzados y por ellos aproximados por dichos pueblos o agrupaciones de partida. Así

pues, son estas nuevas agrupaciones de pueblos de este modo resultantes las que definen

los nuevos parámetros, ya históricos, de la propagación recurrente de la mencionada

estructura tri-posicional.

Se entiende, entonces, que la idea antropológico-filosófica general que estoy

queriendo sostener es ésta: la de una estructura tri-posicional recurrente de un modo en

principio virtualmente ilimitado, a través de cuyas posiciones puedan circular tanto los

individuos corpóreos humanos actuantes como los bienes resultantes de sus acciones,

que haga posible que puedan llegar a encontrase virtualmente próximas, y de hecho

puedan llegar a estarlo, respecto de las interacciones de cada par de cuerpos que

ocupen de entrada posiciones próximas, las acciones de otros terceros cuerpos que

ocupen de entrada posiciones ausentes —primero territorialmente dentro de un mismo

pueblo, y luego ya geográfico-históricamente, y por ello entre pueblos de entrada

históricamente distintos. De este modo, la mencionada estructura tri-posicional

constituye la condición de posibilidad de esa propagación recurrente sobre terceras

posiciones de los diversos tipos de interacciones de cada par posible de cuerpos que

ocupen de entrada posiciones próximas. Así pues, mi tesis es que en semejante

estructura consiste justamente la estructura trascendental (como se ve, no ya apriorista,

sino posteriorista, en cuanto que constitutivamente recurrente) de la universalidad de la

vida social humana. Y es esta universalidad trascendental la que, como decía, podrá ir

procesualmente adquiriendo nuevas determinaciones paramétricas, desde las iniciales

relaciones sociales de parentesco que de entrada configuran necesariamente el tejido

social totalizador de cada pueblo (primitivo), a las nuevas relaciones, ya históricogeográficas,

que se irán constituyendo entre el pueblo o los pueblos de partida que

compartan algún determinado territorio y aquellos nuevos terceros pueblos y territorios

que, aun pudiéndose encontrar geográficamente lejanos, resulten históricamente

alcanzables y por tanto aproximables —y en relación con las cuales nuevas relaciones

históricas, las iniciales relaciones de parentesco no van a poder dejar ya de actuar, en

virtud de su naturaleza ilimitadamente propagable, como la condición nuclear o

elemental misma de la recurrencia de aquellas nuevas relaciones.

Por lo demás, y como puede apreciarse por lo dicho, en modo alguno podremos

entender semejante estructura universal como si sobrevolase por encima de los cuerpos

20

humanos vivientes singulares, sus concretas acciones corpóreas (siempre de entrada

sensoriales y operatorias) y los bienes particulares elaborados y disfrutados mediante

dichas acciones, sino que habremos de concebirla siempre como enteramente radicada

y acompasada con dichos cuerpos, acciones y bienes. Y de hecho es dicha radicación la

que dota sin duda de contenido o de “sustancia” comunitaria a ese apoyo social mutuo

que como tal no va a poder dejar ya de consistir siempre en esto: en la elaboración y en

el uso corpóreos singulares (operatorios y sensoriales), socialmente compartidos en

cuanto que próximos o diádicos, de los objetos particulares de cada cultura —sin dejar

de residir por su parte la forma de dicha comunidad, como hemos visto, en la estructura

tri-posicional en virtud de la que aquellas relaciones diádicas resultan susceptibles de

propagarse recurrentemente. Así pues, cada tipo de interacción social “diádica” o

próxima ha de encontrarse siempre en disposición de reiterarse, en principio

ilimitadamente, respecto de las interacciones con nuevos terceros cuerpos posibles que

ocupen posiciones ausentes; y no ya, por cierto, de cualquier modo, o sea de un modo

que, debido a la inexcusable forma normativa de cada una de dichas interacciones,

fuese homogéneamente indiferente a la singularidad de las acciones de cada nuevo

cuerpo humano posible (por tanto a su efectiva personalidad individual siempre

corpóreamente radicada) y a las particularidades de los nuevos objetos o bienes

culturales posibles, sino precisamente tan susceptible de modularse de acuerdo con

dichas singularidades y particularidades como suponemos que en efecto ya ocurre en el

caso de cada par o díada inicial de referencia.

Y a su vez semejante radicación corpórea de estas interacciones diádicas

triposicionalmente recurrentes comporta, y justo en cuanto que corpóreamente radicada,

otra característica que considero asimismo esencial o determinante de la índole y el

alcance comunitarios de las relaciones humanas, como es justamente el hecho de que

cada pauta o ciclo de acción, tanto las ejecutadas en las tareas de elaboración como en

las de uso sociales de los objetos, posea, en su propia contextura social diádica, y por

ello en su alcance o potencialidad triposicional recurrente, una unidad final o

teleológica de sentido susceptible de ser cumplida —con su fase de apertura y de cierre

por tanto normativamente establecidas. Una unidad de sentido ésta que resultará

siempre atenerse, en cada caso, tanto a la morfología cultural particular de los objetos o

tramas de objetos que se estén elaborando y ulteriormente usando —siempre por la

mediación de las relaciones sociales involucradas en dicha elaboración y uso—, como a

la norma social de las relaciones sociales que pauten dicha elaboración y uso —a su vez

siempre mediadas por las morfologías de dichos objetos. Lo que sin duda implica que

estas acciones dotadas de dicha unidad final de sentido no podrán dejar de modularse,

en cada caso, de acuerdo con las morfologías culturales particulares, y justo en su

particularidad artesanal, de los objetos o bienes, así como de acuerdo a las

singularidades de la actuación personal de las personas corpóreas asimismo en cada

caso presentes.

Y entonces la idea que propongo, en resolución, es que son semejantes

relaciones sociales normadas diádicas tri-posicionalmente recurrentes, siempre

corpóreamente radicadas y dotadas de una unidad funcional de sentido cumplida, las

que constituyen el fundamento de los tres ingredientes anímico-morales entretejidos

que a mi juicio caracterizan (de acuerdo con las tres facultades anímicas subjetivas) la

forma y la índole del apoyo social mutuo comunitario específicamente humano, y con

ello el contenido de la única felicidad humana efectivamente posible, a saber, la que

consiste en el “reconocimiento”, el “compadecimiento” y la “benevolencia” mutuas,

21

que resultan ser en efecto los ingredientes que cimientan o tejen la “concordia” —o la

“amistad civil”, por decirlo al modo aristotélico— de toda comunidad humana —al

menos, como digo, primitiva. Ciertamente, la felicidad, que teje la concordia, consiste

sencillamente en esto: en hacer las cosas “bien” para disfrutar de ellas “bien”, o sea en

ambos casos en compañía social diádica tri-posicionalmente recurrente en virtud de su

forma normativa, corpóreamente y objetualmente radicada y con alguna unidad final de

sentido.

Ya se ve, pues, que lo que pretendo es conjugar, al pensar la idea de “comunidad

universal”, diríamos que el “espíritu” con la “tierra”. Pues el “espíritu” reside en

efecto en esa estructura o disposición normativa tri-posicional virtualmente recurrente

que eleva, diríamos que “espiritualizándolas”, las relaciones sociales próximas a un

nuevo orden universal ciertamente ya no reconocible en las interacciones sociales,

asimismo diádicas o próximas, que sin duda pueden darse entre otros organismos

sensoriales y motores incapaces sin embargo de semejante disposición o estructura. Y

todo ello sin perjuicio a su vez del carácter “terrenal” de dichas relaciones, que han de

seguir dándose siempre entre pares de individuos próximos ocupados en la elaboración

y uso singulares corpóreos de objetos o bienes necesariamente particulares.

Pues bien: suponemos que es este tipo de comunidad universal la que comienza

por cristalizar íntegramente en las sociedades primitivas en virtud de sus relaciones

sociales de parentesco. Dichas sociedades poseen ya por tanto, debido a dichas

relaciones de parentesco, la forma y el contenido de una indudable universalidad virtual

—o sea de una estructura triposicional virtualmente recurrente—, si bien, por otro lado,

y debido a sus característicos límites subsistenciales ecológico-demográficos

dependientes de sus recursos tecno-económicos limitados (anteriores a la revolución

técnica de los metales, en efecto), se trata de sociedades fácticamente locales, o sea

limitadas o circunscritas a su propio grupo de referencia, y por tanto cíclicamente

cerradas y mutuamente aisladas. Se trata por tanto de unas sociedades que si bien

tienen ya la forma y el contenido de una universalidad virtual, lo que hace sin duda de

ellas sociedades plenamente humanas, no dejan sin embargo de verse a su vez

localmente circunscritas a su propio grupo de referencia, razón por la cual se trata

ciertamente todavía de sociedades que con razón llamamos “primitivas” —todavía

prehistóricas o parahistóricas.

Pero va a ser la condición cerrada y aislada de estas sociedades la que

comenzará a quedar desbordada con el surgimiento de la producción excedentaria, en la

medida en que ésta va hacer posible el comercio entre dichas sociedades y con éste ya el

origen de las sociedades históricas. Pues las sociedades históricas se originan, en efecto,

a raíz de la aparición del comercio generado a partir de las sociedades económicamente

excedentarias, resultantes a su vez básicamente de la aplicación de las técnicas de los

metales a la fabricación de instrumentos agrícolas en lugares geográficos especialmente

fértiles (fluviales, marítimos, pluviales). Una vez desbordados, en efecto, a resultas de la

aparición de los primeros excedentes de producción, los límites subsistenciales

demográfico-ecológicos de las sociedades primitivas, que como hemos visto hacían que

estas sociedades estuvieran todavía cerradas y mutuamente aisladas, se hará posible el

comienzo de las relaciones mercantiles entre los bienes producidos por dichas

sociedades ya excedentarias, de suerte que, una vez desbordadas asimismo las

primitivas formas mercantiles del trueque, aparecerá ya lo que podemos considerar

como el mercado con la presencia formal de las mercancías, es decir, con el doble valor

22

conjugado, de uso y de cambio, de las mismas. Así pues, las primeras formas de

interconexión entre aquellas sociedades que permanecían inicialmente cerradas y

mutuamente aisladas son sin duda las relaciones mercantiles, con las que se abre paso la

formación de las sociedades históricas.

Y lo que sostengo es que en este doble valor conjugado de las mercancías

reside, cuando se lo sabe analizar —o sea cuando se adopta un punto de vista

precisamente no económico sobre el proceso de abstracción reductora que las relaciones

económicas van a tener sobre la vida comunitaria—, la clave de la doble y ambivalente

función que el mercado va a llegar a tener precisamente respecto de la vida comunitaria.

Pues la cuestión es, en efecto, que por un lado, o en un determinado sentido, el valor y

el sentido comunitario del trabajo y del disfrute o uso social de sus productos no tendría

por qué quedar en principio necesaria o automáticamente mermado, sino antes bien

preservado y eventualmente ampliado por efecto del mercado. Pues éste tiene

ciertamente, por un lado, el efecto de multiplicar las labores y los bienes susceptibles de

ser elaborados y disfrutados por cada una de las sociedades que en él participan, y en

este sentido el mercado no tendría por qué tener, al menos en principio, efectos

desgarradores automáticos sobre el tejido comunitario de cada una de estas sociedades.

Antes bien, el sentido comunitario del trabajo de los miembros de cada una de estas

sociedades podría mantenerse en la que medida en que dicho trabajo se mantuviera

ordenado a la multiplicación y ampliación del disfrute comunitario de dichos bienes por

parte de los miembros de las distintas sociedades que de dicho mercado participan,

viéndose así ligados dichos miembros por el disfrute comunitario que, por la mediación

del mercado, mutuamente se proporcionan. En este sentido el mercado puede ser un

efectivo agente mediador capaz de vincular, y por tanto históricamente aproximar,

sociedades geográficamente lejanas por lazos comunes de alcance o valor ya históricocomunitario.

Mas, por otro lado, el mercado requiere formalmente, como decíamos, del “valor

de cambio” de las mercancías, y con ello, una vez superadas las primitivas formas del

trueque, de la presencia formal del dinero, esto es, de ese relator universal abstracto de

equivalencia entre los bienes de uso sin el cual ciertamente ningún mercado puede

conformarse y desarrollarse. Y de este modo, la mediación necesaria de semejante

relator de equivalencia, de suyo siempre abstracto, para la multiplicación y ampliación

de las labores y los bienes en principio susceptibles de elaboración y disfrute

comunitario acabará inevitablemente trayendo consigo, y debido a esa condición suya

precisamente abstracta, o sea desprendida del anclaje en los bienes particulares que

son los únicos susceptibles de ser elaborados y disfrutados comunitariamente, o sea de

un modo singular o concreto, la formación de una dinámica o tendencia inercial propia

muy característica, a saber, aquélla que consiste en efecto —mientras no se la

reconduzca en lo posible— en la tendencia creciente a subordinar aquella labor y

disfrute comunitarios a la mera reiteración o desarrollo recurrente de la condición

abstracta de dicho relator de un modo cada vez más meramente abstracto, esto es, cada

vez más desprendido precisamente del anclaje en aquellas labores y disfrutes

comunitarios, a los que por lo mismo tenderá cada vez más a reducir abstractamente en

sus propios términos universales-abstractos.

Y es en semejante “mecanismo” o dispositivo dual modulable, es decir, por un

lado en esta incesante tendencia inercial del mercado a desgarrar y desbordar las

relaciones comunitarias, a la vez que por otro lado en la posibilidad siempre abierta, y

23

siempre objeto de una posible determinación voluntaria, de mantener en lo posible

contenida dicha tendencia inercial en orden a mantener encauzado u ordenado el

mercado a la preservación y restauración posibles de la vida comunitaria,

determinación ésta que sin duda comporta ya la actividad política, si bien dada en

principio en función de la vida meta-política comunitaria que se intenta preservar; es en

este dispositivo dual incesantemente recurrente, decía, en el que me parece que cabe

sustanciar a la postre la clave de la dinámica de las muy diversas sociedades históricas,

y por lo mismo la clave para poder proceder a una ordenación o clasificación de las

mismas.

De aquí, en efecto —exponiéndolo ahora de un modo extremadamente

comprimido, y viéndome llevado de nuevo a remitirme al capítulo octavo de mi

mencionado libro para un desarrollo más detenido de este crucial asunto—, que

consideremos posible y preciso entender el proceso de la Historia Universal como

teniendo lugar mediante la sucesión de estas tres fases o estadios básicos suyos, a saber:

el estadio de la antigüedad clásica pagana precristiana (incluyendo muy especialmente a

las civilizaciones hebrea, helénica y romana), el estadio de la civilización cristiana vieja

o católica (antigua y medieval) y la época moderna (abarcando con este rótulo, como

sabemos, a lo que los historiadores reconocen como edad moderna y edad

contemporánea). Y si propongo semejante ordenación no es desde luego de un modo

atemporal o ahistórico, ni tampoco neutral o imparcial, sino de un modo inmanente a la

historia, o sea desde algún “momento” histórico efectivamente dado, que es justamente

ese que consideramos como el dotado, al menos hasta el presente, de mayor eficacia

histórica precisamente a la hora de haber sabido mantener erguido, en lo posible, y de

un modo sostenidamente intencionado y por ello conscientemente a contracorriente de

la dinámica inercial propia de las sociedades históricas, el proyecto, teórico y práctico,

de una comunidad universal histórica virtualmente ilimitada, que es a mi juicio el

“momento” constituido por el mundo histórico cristiano viejo o católico. Y ello

precisamente a diferencia tanto de los mundos históricos clásicos paganos precristianos

que le precedieron como de la sociedad moderna que le sucedió históricamente. Pues el

proyecto de universalidad de aquellas civilizaciones clásicas precristianas, cuando lo

tuvieron, se vio todavía severamente limitado por un fuerte grado de abstracción

reductora económica de la vida comunitaria (que por cierto se trasluce, por ejemplo, en

el intelectualismo o racionalismo de las filosofías griegas clásicas paradigmáticas), un

grado de abstracción éste sin duda palmario en la Hélade clásica, sólo comenzado a

rectificar en el Imperio macedonio de Alejandro (y precisamente merced a su política de

matrimoniar a sus generales con las princesas de los reinos incorporados al imperio), y

ya ciertamente comenzado a reconducir en una dirección comunitaria, gracias sobre

todo a su Derecho dotado de una fuerte impronta familiar y consuetudinaria, en el

Imperio romano, que por ello constituye sin duda el pórtico de la civilización cristiana.

Y por lo que toca a la sociedad moderna, por lo que hemos visto en las respuestas

anteriores ya podemos comprender que ésta ha ido consistiendo en un creciente proceso

de descomposición del proyecto histórico de comunidad universal de la sociedad

cristiana de la que proviene, al cual proyecto ha ido sustituyendo por unos proyectos de

universalidad cada más abstractamente económico-técnicos, y por tanto cada vez más

abstractamente reductores de la vida comunitaria, siempre ideológicamente expresados

y legitimados mediante filosofías de factura racionalista e idealista abstractas.

Pero lo que sobre todo ahora quiero destacar —y expuesto de nuevo de un modo

demasiado comprimido— es esto: que si la civilización cristiana vieja ha sido la única

24

capaz de dotarse hasta el presente de un proyecto efectivo, teórico y práctico, de

comunidad universal histórica virtualmente ilimitada, ello se ha debido ante todo al

marco teológico dogmático desde el que pudo diseñar dicho proyecto, un marco éste

que se caracteriza por un delicado y sutil sistema de equilibrios conceptuales entre sus

principales contenidos dogmáticos, y del cual aquí me he de limitar a destacar tan sólo

estos dos principales contenidos, íntimamente vinculados, a saber, la idea de Trinidad y

la de Encarnación. Pues repárese, en efecto, en que la idea de Trinidad implica la

“comunicación universal” que tiene lugar merced al Espíritu Santo, entre un Dios Padre

y un Dios Hijo encarnado en la misma figura carnal que precisamente poseen los

hombres. Semejante encarnación, entonces, en la figura del Hijo supone que la

comunicación universal trinitaria entre el Padre y el Hijo merced al Espíritu alcanza e

involucra por tanto a todos los hombres en cuanto que éstos comparten la misma

condición carnal humana que el Hijo, y que los alcanza, precisamente, en cuanto que

individuos corpóreos singulares irreductibles, esto es, a todos y a cada uno de ellos en

su irreductible singularidad carnal. Y es justo por esto por lo que la comunicación

universal que puede tener lugar entre los hombres, como propagación de la

comunicación universal trinitaria, sólo puede ser de índole comunitaria —como lo es, y

por antonomasia, o sea familiar, la comunicación trinitaria—, puesto que son en efecto

los cuerpos humanos singulares, y en su irreductible singularidad carnal, no susceptible

por tanto de ser abstraída, los únicos puntales sobre los que puede formalmente

aplicarse y propagarse la comunicación universal comunitaria, o dicho de otro modo,

porque las relaciones comunitarias universales, sin duda virtualmente ilimitadas o

irrestrictas, sólo pueden aplicarse y propagarse, de un modo inmediato y adecuado,

radicadas entre medias de los cuerpos humanos singulares en su irreductible

singularidad carnal.

Se comprende entonces que estas ideas teológicas dogmáticas —acaso para

algunos aparentemente irrelevantes— hayan hecho precisamente posible el proyecto

histórico-antropológico de una comunidad universal virtualmente ilimitada, es decir, el

proyecto de una universalidad de índole comunitaria —y justo por ello “católica”—,

que por tanto sólo puede y debe propagarse, e ilimitadamente, dado ya su contexto

histórico, entre personas singulares corpóreas pertenecientes a cualesquiera nuevos

terceros pueblos o comunidades posibles, de modo que se preserven lo más posible las

relaciones comunitarias en el seno de cada una de estas comunidades así como entre

todas ellas. Así pues, una vez más podemos observar que nos reaparece la idea de

“tercera posición” (recurrente) como la clave de la forma y del alcance universal de la

propagación de índole comunitaria, esta vez ya bajo la forma, específicamente histórica,

de una comunidad universal de pueblos o comunidades virtualmente ilimitada. De aquí,

en efecto, me parece, el profundo significado antropológico del formato precisamente

trinitario y personal de la teología cristiana vieja o católica.

Por lo demás, es preciso entender que esta propagación de relaciones

comunitarias entre diversas comunidades o pueblos particulares, si bien no puede dejar

de asentarse y pivotar, como ya apuntábamos, como su núcleo elemental de recurrencia,

sobre esa efectiva piedra angular de la comunidad en la que consisten las relaciones

familiares en cuanto que ilimitadamente propagables, no puede a su vez reducirse a

dicho tipo de relaciones, puesto que precisamente ha de abarcar e incorporar, y ya a

una nueva escala histórico-geográfica, a todo aquello que, como también decíamos,

dichas relaciones hacen posible o comportan, a saber: a los distintos tipos de

interacciones sociales diádicas ocupadas en las labores y disfrutes singulares de los ya

25

diversos bienes particulares de cada uno de estos distintos pueblos, cuya propagación

desde luego sólo puede tener lugar mediante la circulación tanto de las personas como

de los bienes entre dichos pueblos, y que sin duda comporta la aproximación histórica

efectiva de lo que de entrada se encontraba geográficamente lejano y por ello

permanecía históricamente ausente, pasando a estar de este modo, no obstante su

lejanía geográfica, históricamente presente. Lo cual supone, por tanto, que si bien toda

comunidad universal no puede dejar de estar con-formada por una necesaria pluralidad

y heterogeneidad de pueblos distintos y diversos, cada uno de ellos con un relativo

radio social de acción particular —puesto que resulta en efecto enteramente utópica,

por abstracta, la idea moderna de una presunta sociedad universal única—, dicho “radio

social de acción particular” no ha de dejar ciertamente de ser en todo caso, como digo,

sólo relativo, o sea nunca herméticamente encerrado sobre sí mismo, sino justamente

dotado de la suficiente porosidad o permeabilidad social comunitaria como para poder

abrirse en efecto a la propagación universal de relaciones comunitarias con otros

pueblos.

Y es ahora, por fin, cuando podemos advertir que aquella vieja convivencia entre

los pueblos europeos que ya vimos que echaba de menos Ortega como único posible

sustrato social capaz de generar un verdadero derecho que pudiese frenar la guerra no

pudo ser sino justamente, y ésta es mi tesis, la que adoptó la comunidad universal

histórica cristiana premoderna, cuya estructura y sustancia he procurado caracterizar

aquí. Una comunidad universal ésta, en efecto, que se extendía o propagaba a través de

distintas unidades socio-políticas dotadas cada una de su relativo radio de acción social

particular, y asimismo gobernadas políticamente cada una por un derecho

consuetudinario legitimador de dicha política en cuanto que emanado de sus propias

tradiciones, a la vez que atenidas todas estas unidades, tanto jurídica como en último

término moralmente, y también respecto de sus por lo demás inevitables pugnas mutuas,

a esa referencia meta-política común en la que justamente consistía la comunidad

universal histórica en curso, salvaguardada siempre por la teología (moral y política,

muy en especial) católica. Y ello hasta el punto de que, como también en alguna ocasión

señalara Ortega —por ejemplo, en su “Prólogo para franceses” de 1937 a la Rebelión de

las masas—, las guerras entre aquellos pueblos europeos anteriores a la constitución de

los estados nacionales modernos, cuando se daban, tenían más bien el aire de “rencillas

domésticas” que “evitaban la aniquilación del enemigo”, a diferencia justamente del

estado de guerra sustancial permanentemente ilimitada en el que comenzarán a

encontrarse cada vez más estos pueblos justo a partir de la formación de los estados

nacionales modernos, movidos cada vez más exclusivamente, según la tesis que aquí he

sostenido, por sus pugnas políticas estatal-imperiales mutuas ilimitadas por la

dominación meramente económico-técnica del mundo. Lo cual no dejó asimismo de ser

reconocido a su modo por Ortega cuando en su “Epílogo para ingleses” de 1937 a La

rebelión de las masas nos decía, y lo hacía en un tono dramático de alarma respecto de

la nueva guerra europea inminente que se avecinaba: “La pura verdad es que desde hace

años Europa se halla en estado de guerra, en un estado de guerra sustancialmente más

radical que en todo su pasado” (el subrayado esta vez es mío).

Y, en fin, no quisiera por último dejar de volver a recordar, antes de terminar,

que, como ya señalé en la respuesta a vuestra primera pregunta, fue España y su

creación histórica moderna, la Hispanidad, el único proyecto reconocible de comunidad

universal histórica que se aventuró a proseguir, y esta vez a través de la totalidad

esférica del orbe que ella misma había descubierto y construido, y frente a todos los

26

demás imperios depredadores occidentales, el proyecto católico de una comunidad

universal ilimitada histórico-geográfica que hasta el momento la vieja civilización

europea católica sólo había podido técnicamente sostener en el territorio geográfico

europeo hasta “Finisterre”. Se comprende entonces ciertamente que, como ya apunté

antes, este proyecto universal comunitario sostenido a contracorriente de todos los

demás estados modernos —que esta verdadera modernidad alternativa— fuera siendo

paulatina e inexorablemente derrotada —y en esta derrota viene a mi juicio a

sustanciarse lo esencial del sentido de la historia universal moderna y contemporánea—

, por las potencias imperiales depredadoras protestantes, o por puros parásitos

interesados del catolicismo como siempre fue el estado nacional moderno francés, que

se acabaron mostrando sin duda más fuertes desde el punto de vista económico y

técnico, como justamente se correspondía con su condición de potencias

predominantemente económico-técnicas indiferentes a la vida comunitaria (a la suya y a

la de sus pueblos expoliados). Y fue precisamente a resultas de la destrucción histórica

del Imperio católico hispano a manos de estos otros imperios depredadores occidentales

como el mundo moderno fue alcanzando la morfología cultural y la fisonomía social y

moral que acabaría por caracterizar a la modernidad efectivamente triunfante: esa

misma modernidad a la que de hecho se estaban refiriendo a mi juicio vuestras primeras

cuatro preguntas, y el sentido de cuyas respuestas por mi parte espero que haya quedado

algo más aclarado por lo que os he dicho como respuesta a esta última pregunta vuestra.

Ahora bien, no menos cierto es asimismo que esta derrota histórica del proyecto

imperial hispano comunitario universal acabó acarreando unas consecuencias a mi

juicio ciertamente trágicas para la propia historia de España y de la Hispanidad,

consecuencias que acabaron inevitablemente formando parte, a su modo, de este mismo

mundo histórico moderno triunfante. Me limitaré aquí, para terminar, a hacer un mero

apunte, por fuerza muy esquemático, de algo que, por su extraordinaria complejidad y

delicadeza, requeriría de un análisis mucho más detallado y matizado, y por tanto menos

expuesto a ser indebidamente comprendido.

La cuestión es, a mi juicio, que si bien no hemos de suponer que el proyecto

comunitario universal hispano fuera, de suyo o en principio, inviable (por metafísico,

por utópico), lo cierto es que dicho proyecto, que se quería ciertamente de un alcance

histórico-geográfico universal ilimitado, en la medida en que tuvo que darse

inevitablemente entre medias de la acción de las demás potencias mundiales imperiales

económicamente depredadoras, y sostenerse por tanto a la contra de todas ellas, no

pudo dejar de ir paulatinamente retrayéndose o replegándose y encerrándose sobre sí

mismo, y esto no sólo ya en un plano material, económico-técnico e históricogeográfico,

sino también y precisamente por lo que respecta a su vitalidad espiritual o

moral generadora, tornándose por tanto no sólo cada vez más económico-técnicamente

débil, sino también cada vez más espiritual o moralmente defensivo y por lo mismo a la

postre reactivo —y en última instancia en alguna medida vengativo. No es un mito

ciertamente la existencia de una creciente miseria y abandono materiales (siempre

histórico-geográficamente relativos, claro está) en los que fueron quedando sumidas

progresivamente las capas más populares de la sociedad española según se acrecentaba

el Imperio, tan expresivamente reflejadas por nuestra literatura picaresca, sino el

resultado de una creciente debilidad económica derivada de los cada vez más costosos

esfuerzos económicos y técnicos por sostener un proyecto imperial de tamaña

envergadura prácticamente a la contra del “resto del mundo” conocido (tanto

protestante como islámico). En buena medida, desde el arranque mismo del Imperio

27

español, según éste fue expandiéndose histórico-geográficamente fueron debilitándose

sus recursos materiales adecuados para sostenerse. Y este desfase creciente entre sus

recursos materiales y sus fines comunitarios universales no pudo sino generar una

actitud cada vez más defensiva, ya en el plano material, frente a aquellas fuerzas

mundiales occidentales en pugna con las nuestras. Si a esto añadimos la presencia de las

sucesivas reformas protestantes europeas nacional-estatales, sin duda internamente

asociadas con la generación de los correspondientes imperios depredadores de estos

estados, y por tanto el riesgo real de una infiltración protestante en España que

ciertamente hubiera tenido algún efecto disolvente en nuestro imperio de tipo

comunitario universal —junto con el efecto siempre internamente disolvente del

elemento judío, y el riesgo de inestabilidad política que suponía la presencia morisca—,

se comprende que dicha actitud defensiva alcanzara, asimismo y muy especialmente, al

plano espiritual o moral y por tanto meta-político. Pero cuando un proyecto espiritual o

meta-político de la índole y la envergadura del imperio hispano ha de adoptar una

posición ya defensiva, acaba inevitablemente tornándose cada vez más reactivo, y

cuando un proyecto como éste, que de suyo requiere la mayor vitalidad moral activa

imaginable, se torna reactivo, es que ha comenzado ya a perder su propia fuente activa

de vitalidad espiritual, por lo que acabará antes o después adoptando inevitablemente

tintes en alguna medida vengativos.

Ya la propia Contrarreforma, que sin duda lidera política y doctrinalmente

España durante la primera mitad del siglo XVI bajo el reinado de Carlos I, supuso

inevitablemente una actitud en alguna medida espiritual o doctrinalmente defensiva —

por su carácter precisamente contrario al protestantismo—, y no es menos cierto por

ello que el catolicismo español comienza a teñirse de ingredientes (espirituales,

doctrinales) cada vez más reactivos durante la segunda mitad de dicho siglo, bajo el

reinado de Felipe II. El transcurso del siglo XVII, en el que como es sabido ha sido un

lugar común localizar el comienzo de la “decadencia”, supone a mi juicio la

“precipitación” de dicha actitud espiritual reactiva que ya venía “decantándose” desde

el siglo anterior, y que nos parece que “cristalizará” definitivamente a partir del

comienzo y durante todo el periodo de la España contemporánea. Un indicador

significativo de esta debilidad espiritual, y por tanto doctrinal y moral, que ya venía

caracterizando a la actitud reactiva que se estaba precipitando durante el siglo XVII, lo

constituye el hecho de que durante el siglo siguiente, el XVIII, el “siglo ilustrado

europeo”, España apenas da muestras de una vitalidad moral y espiritual endógena o

propia capaz de contestar con sus propios recursos intelectuales y morales católicos al

“progresismo” europeo, primero liberal y luego democrático-revolucionario, salvo en

casos más bien puntuales y aislados, y por ello por cierto más admirables —como

pudieron ser, por ejemplo, el del padre Feijoo en la primera mitad de dicho siglo o el de

un Jovellanos en la segunda mitad del mismo—, sino que más bien tendió a acentuar su

actitud reactiva bajo la forma de una escolástica ya doctrinalmente esclerotizada y por

ello desvitalizada e ineficaz. Y fue dicha actitud reactiva la que, precisamente, vino a

dar ocasión y a realimentarse con un tipo de progresismo español a su vez y por su

parte muy característico, a saber, una especie de progresismo extranjerizante, sin duda

(casi) siempre instigado por intereses extranjeros antiespañoles, básicamente importado

y de imitación (sobre todo, como es sabido, “afrancesado”), y por ello siempre teñido

de un aire artificial y prefabricado, y por tanto asimismo no ya propiamente activo, sino

también reactivo y claramente vengativo, en este caso, reactiva y vengativamente

antitradicional y antiespañol. Y en este juego destructor ha consistido a mi juicio la

trágica realimentación española entre “tradicionalistas” y “progresistas” que ya

28

comenzó a precipitarse durante la segunda mitad el siglo XVIII y que luego cristalizó y

arraigó hasta los tuétanos en la vida social y política española durante todo el periodo de

la España contemporánea, ya desde la guerra de la Independencia hasta el mismísimo

día de doy: en la realimentación mutua negativa y por tanto imparable entre una

pretendida “tradición” que, queriéndose católica y española, respondía cada vez menos

a una tradición popular viva dotada por ello de una efectiva continuidad activa y

consistía cada vez más en una mera autorrepresentación reactiva meramente contraria

al progresismo (y/o luego a toda revolución), y un progresismo a su vez no menos

impostado y asimismo básicamente reactivo y vengativo, cuyo norte no parecía ser otro

que el de contrariar la tradición española en cuanto que católica. No es este, como ya

decía, el momento y el lugar para detenernos en un análisis como fuera preciso de esta

trágica realimentación que me parece que caracteriza estructuralmente toda la historia

de la España contemporánea, sin duda con múltiples y diversas modulaciones,

atravesando todas las guerras civiles decimonónicas, singularmente despiadadas y por

ello comunitariamente desgarradoras, y culminando en la guerra civil del 36 a 39 del

pasado siglo, que sin duda constituye el episodio espiritualmente más trágico de toda la

Historia de la España moderna —y puede que de toda su Historia, sin más—, y cuya

siniestra sombra ya se va viendo, sobre todo según ha ido trascurriendo el régimen

iniciado en el año 1978, que es demasiado alargada, tanto que se diría interminable.

Y si a esta trágica realimentación le añadimos, conjugada con ella, la tendencia a

la disgregación entre las partes que han ido conformando la unidad histórica sociopolítica

española, tendencia siempre en alguna medida presente con diversos grados de

intensidad desde la formación misma de la unidad nacional política española por los

Reyes Católicos a fines del siglo XV y el comienzo del imperio en el siglo siguiente —

y los casos de Portugal durante el siglo XVI y de Cataluña durante el siguiente serían

suficientes para recordarlo—, y que en todo caso culmina a partir de la disgregación del

imperio durante todo el siglo XIX, podremos hacernos una idea cabal de la tragedia que

ha constituido a la historia de España. Y la razón de dicha tendencia a la disgregación

reside a mi juicio en la índole misma de la unidad histórica sociopolítica española, pues,

como ya dijimos, España, antes de constituirse como una nación política más

analogable a las restantes europeas, se constituyó, ya desde la Reconquista, como un

proyecto imperial católico de vocación comunitaria universal, y por tanto como un

proyecto de alcance necesariamente tras-nacional o ultra-nacional, que sin duda

comenzó a realizarse como tal proyecto tras-nacional con la Hispanidad. Se comprende

entonces que, primero el desfallecimiento, ya durante los siglos XVI y XVII, y luego

ya el ulterior y definitivo hundimiento, durante el siglo XIX, del impulso espiritual

meta-político comunitario universal que mantenía políticamente unidas a “las Españas”

tuviera que repercutir sobre un tipo de unidad política que, precisamente en el caso de

España, se asienta o se asentaba sobre aquella unidad meta-política comunitaria

universal. Primero fueron, en efecto, las Españas que constituían la Hispanidad las que

se disgregaron durante el siglo XIX, y acto seguido, y significativamente, hicieron su

presencia los nacionalismos regionales fragmentarios dentro de la nación española sin

cejar nunca desde entonces hay hoy en su tendencia a poner en cuestión y perturbar la

unidad nacional política española.

Y a este respecto me parece que no dejan de ser antropológicamente

significativos los tintes verdaderamente siniestros que adoptó la definitiva disgregación

política de la Hispanidad en el siglo XIX, así como el oscuro rencor que no ha dejado

después de caracterizar a los nacionalismos fragmentarios españoles. Por lo que respecta

29

al primer caso: sabido es que detrás de las revueltas independentistas de las que

llegarían a ser las nuevas naciones políticas hispanoamericanas estaban actuando, una

vez más y como siempre, intereses extranjeros geoestratégicamente antiespañoles, sobre

todo franceses, y que los líderes criollos de las mismas, los Bolívar, San Martín y

compañía, no pasaron de ser prácticamente unos monigotes de dichos intereses —y que

las nuevas naciones resultantes no han llegado a ser más que unos espectros

sociopolíticos desvaídos en muy buena medida mutilados de personalidad y tradición

históricas—. Pero esto no acaba ciertamente de explicar el siniestro y furioso odio de sí

del que por lo general hicieron gala aquellos insignificantes líderes independentistas

criollos. Como botón de muestra de lo que estoy diciendo, voy a citar un pasaje del libro

de Pío Moa del 2010 Nueva Historia de España en el que se traen a colación unas

muestras muy representativas de dicho odio de sí. El pasaje dice así: “Un aspecto

llamativo fue el odio frenético contra los españoles. Bolívar afirmaba a un inglés: ‘El

objetivo de España es aniquilar al Nuevo Mundo y hacer desaparecer a sus habitantes,

para que no quede ningún vestigio de civilización (…) y Europa sólo encuentre aquí un

desierto (…) perversas miras de una nación inhumana y decrépita’. El imperio

constituía ‘la tiranía más cruel jamás infligida a la humanidad’, que había “convertido la

región más hermosa del mundo en un vasto y odioso imperio de crueldad y saqueo’.

Llamó a ‘destruir en Venezuela la raza maldita de los españoles (…) Ni uno solo debe

quedar vivo’. Panegiristas de Bolívar siguen tomando esa guerra a muerte por ‘su mayor

timbre de gloria’. Santander ordenó asesinar a 36 oficiales españoles presos,

previamente indultados por Bolívar: ‘Me complace particularmente matar a todos los

godos (españoles)’, dijo. Un presente que le recordó el indulto fue también fusilado

sobre el terreno. Campo Elías, lugarteniente de Bolívar y nacido en España, declaró: ‘La

raza maldita de los españoles debe desaparecer. Después de matarlos a todos, me

degollaría yo mismo, para no dejar vestigio de esa raza” (ver en las páginas 700 y 701

de dicho libro). Y Pío Moa cree poder dar una explicación suficiente de estos

espeluznantes testimonios añadiendo por su parte este comentario: “Era la herencia de

Las Casas y de la Ilustración francesa. Dado que todos ellos eran españoles “de raza” el

asunto resulta grotesco” (ver en la página 701). Mas precisamente lo “grotesco” de este

asunto no se explica suficientemente, me parece, limitándose a apelar a la influencia de

Las Casas y de la Ilustración francesa. Para poder comprender de algún modo este

oscuro, siniestro y furioso odio de sí es preciso apelar una vez más, me parece, al tipo de

realimentación trágica de la que estoy hablando, una realimentación que en el caso de

las revueltas independentistas hispanoamericanas precisamente adoptó un grado de

intensidad y una condición descarnada inusitadas y profundamente significativas: Pues

aquí se concitaron en efecto los odios reactivos mutuos más intensos y descarnados

entre unas fuerzas “progresistas” independentistas sin duda ridículamente manipuladas

por los intereses geoestratégicos extranjeros más radicalmente antiespañoles con un

catolicismo hispano que había perdido ya toda fuente activa de vitalidad moral

metapolítica. No había salida ciertamente a tanto odio mutuo reactivo y por ello a tanto

odio de sí.

Y por lo que respecta a los ulteriores nacionalismos fragmentarios españoles,

quiero limitarme a señalar aquí sólo esto —dejando ahora al margen la explicación de

su complejo y peculiarmente paradójico origen, que por lo demás sería una cuestión

importantísima de analizar—: que cuando su acción se ha manifestado más virulenta y

eficaz ha sido precisamente a partir del régimen constitucional del 78 del pasado siglo

en adelante, llevando a España, en combinación con las demás características de este

régimen que ahora apuntaré, a una situación ciertamente muy delicada. Por lo que

30

respecta a dicho régimen, me parece que hoy ya podemos reconocer, siquiera por sus

resultados, que están a la vista de todos, que ha acabado mostrándose como el régimen

íntegramente más corrupto y destructor de la nación de toda nuestra historia

contemporánea. Durante su decurso, en efecto, las izquierdas, en España de suyo

siempre reactivas, vengativas y antiespañolas, en connivencia con los nacionalismos

fragmentarios igualmente reactiva y vengativamente antiespañoles, no han venido a la

postre a hacer otra cosa más que poner en práctica una política reactiva disolvente de la

nación esencialmente derivada de su impulso compulsivo de revancha y de venganza

por una guerra que ni pudieron ni supieron ganar y cuya derrota desde luego no han sido

jamás capaces de asimilar. Las derechas, por su parte, una vez más han demostrado no

ser capaces de salir de la maraña de tensiones en las que en España siempre han estado

básicamente sumidas, habida cuenta de su inclinación congénita, por un lado, a poner

por encima de todo la defensa de los intereses socioeconómicos de las clases

económicas privilegiadas, y por lo mismo y a su vez por su cobardía y pusilanimidad a

la hora de defender a España frente a las fuerzas antiespañolas de las izquierdas y los

nacionalismos fragmentarios —entre otras cosas, porque también ellos tienen infiltrados

entre sus filas, y en sus más altas esferas, intereses internacionales antiespañoles. En

esta tesitura, puede comenzarse a comprender el tipo y el grado de corrupción

institucional que está anegando a España. Mas lo cierto es que dicha corrupción sólo se

comprende plenamente cuando advertimos que ella no podría arraigar y desarrollarse

como lo está haciendo si no tuviera un punto de aplicación y realimentación decisivo, a

saber, el tipo y el grado de vileza moral, debido básicamente a la codicia económica

igualitaria, al que ha llegado la práctica totalidad de la llamada “sociedad civil”

española, una vileza que sin duda ya comenzó a apuntar en la etapa del “desarrollo” del

régimen anterior, pero que sólo ha cristalizado y arraigado con una intensidad hasta

ahora desconocida al compás del desarrollo socio-económico y político del actual

régimen. Así pues, lo verdaderamente “indignante” de nuestra situación actual, no es

sólo, ni principalmente, el estado de corrupción política e institucional, sino, aún más

radical y decisivamente, la corrupción vital y moral de la actual sociedad española. Una

sociedad, en efecto, que ha pasado, demasiado súbita y sorprendentemente, de unas

formas de vida que todavía retenían bastante, aun acaso con cierto grado de mojigatería,

de la vida civil comunitaria tradicional católica (y ello en buena medida debido a que lo

que tuvo de verdadera inspiración metapolítica católica el régimen de Franco mantuvo

hasta donde pudo encauzada en esta dirección a la sociedad), a unas nuevas formas de

vida social radicalmente “emancipadas” de aquellas otras (las típicas de la actual

cultura social neo-socialdemócrata, pero extremadas). Y es dicha súbita y sorprendente

transmutación la que no puede dejar de llamarnos antropológicamente la atención y

requerir alguna explicación por nuestra parte. Y a este respecto yo me atrevería a

sugerir que una vez más se trata de una nueva modulación de las trágicas

realimentaciones contemporáneas característicamente españolas. Pues semejante súbita

y radical “emancipación” podría verse, de nuevo, dado sin duda determinado grado de

desarrollo socioeconómico general, como un efecto del rencor civil reactivo

anticatólico que tiende en efecto a adoptar, se diría que casi mecánicamente, formas

sociales de vida abstracta y reactivamente contrarias a todo lo que remotamente pueda

sonar a las formas de vida civil católica. Ahora bien, para acabar de comprender esta

reacción es preciso asimismo recordar cuál era la Iglesia católica española realmente

existente frente a la que se ha acabado reaccionando de este modo. Ha sido ésta una

Iglesia que, literalmente salvada del exterminio físico por la victoria de Franco en la

guerra, se propuso como principal objetivo, al menos mientras el régimen franquista se

mantenía fuerte, el de ocupar la mayor cantidad de espacio y poder políticos en su

31

propio beneficio como institución particular, en vez de ocuparse en la custodia, como

hubiera sido su deber, de los valores metapolíticos comunitarios de la vida social, a la

vez que, y por otro lado, no perdió ni un minuto en apuntarse a los nuevos vientos

políticos democráticos que, provenientes de Europa (de una Europa ya en proceso de

profunda descomposición moral y de descuartizamiento político y económico, frente a

las apariencias), sin duda comenzaban ya a debilitar al régimen franquista. Era una

Iglesia, por tanto, que tampoco estaba en condiciones de darle muchas lecciones

morales a nadie, y que por ello una vez más dio pie, dadas ciertas condiciones

socioeconómicas, a su contra-reacción casi mecánica.

En semejante tesitura, no sería de extrañar, en definitiva, que el futuro más bien

próximo al que España se esté viendo abocada sea éste: no ya, ni siquiera, el de acabar

convertida en una colonia o semicolonia de alguna potencia europea, sino algo aún más

pequeño y miserable: el de acabar convertida en un puñado desperdigado de colonias o

semicolonias dependientes o semidependientes de diversas potencias europeas. Unas

potencias éstas que a su vez se encuentran en un permanente estado de guerra siquiera

latente (por el momento, político-financiera; pero sin excluir la posibilidad de una

guerra propiamente militar), en el contexto asimismo de una guerra latente planetaria

que, aun cuando su posible configuración geoestratégica no sea todavía hoy fácil de

predecir, en todo caso de ninguna manera resulta improbable.

Después de todo, ¿por qué el mundo moderno debía acabar teniendo alguna

“solución”, siquiera relativa? Las diversas beaterías idealistas seguramente contarán con

ello. Pero una genuina filosofía de la razón vital e histórica no tiene por qué tener esta

seguridad.

Las Rozas de Madrid, junio y septiembre de 2013

1

Adenda: Una nota sobre la idea de Ortega de la “crisis del hombre europeo” y su

relación con la idea problemática de “Humanidad”.

Autor: Juan B. Fuentes

Nota: Redacté el breve escrito que ahora sigue en principio como un esbozo para incorporar y

refundir al escrito de solicitud de un Proyecto de Investigación de un grupo de investigación del

que formo parte. Pero una vez escrito advertí que, ligeramente reformulado, podría servir como

un complemento significativo al texto precedente de este E-print. Ésta es la razón por la que lo

añado ahora como adenda a dicho texto.

En el Prólogo para franceses (escrito en mayo de 1937) y el Epílogo para

ingleses (escrito en abril de 1938) a la Rebelión de las masas (publicado en 1927)

insiste Ortega, y no como un aspecto lateral, sino como la razón (teorética) y el motivo

(práctico) centrales de dichos escritos, en lo que a veces llama “la crisis del hombre

europeo”, o también por extensión la “crisis del hombre occidental”, o simple y

escuetamente la “crisis del hombre”.

Es muy pertinente recordar —y más aún a propósito de quien siempre quiso

pensar y escribir desde y para alguna circunstancia histórica determinada— que ambos

textos están escritos en un momento muy significativo de la historia contemporánea de

Europa (y/o de Occidente) y de su propio país, y con la vista puesta por tanto en dicho

“momento”: en medio de la guerra civil que estaba asolando a su propia patria, España,

y entre medias de las dos grandes guerras mundiales, y/o por tanto europeas, del siglo

XX, y muy en particular a la vista de lo inminente de las segunda guerra, sobre cuya

inminencia en realidad precisamente gira sobre todo el “Epílogo”.

Así pues, cuando Ortega habla de la mencionada “crisis”, está hablando desde

dentro de, y con plena conciencia de ello, una “crisis” histórica especialmente

dramática, cuyo fondo antropológico, creo, es que el precisamente quiere comprender, y

cuyo primer ensayo de comprensión ya había cristalizado en La rebelión de las masas,

cuyos corolarios, especialmente dotados de urgencia por la inminencia de la segunda

guerra, está extrayendo en los mencionados “Prólogo” y “Epílogo”.

Y dicha crisis es entendida por Ortega ante todo como el extrañamiento o

“desentrañamiento” del conjunto de los pueblos europeos respecto de lo que había

constituido su propia historia —real, efectiva, dada, no ideal—, y ello como

consecuencia de la formación de ese nuevo tipo hombre concebido por Ortega como el

“hombre masa”.

Caracteriza al “hombre masa”, en efecto, según Ortega, una “pavorosa

homogeneidad”, que se va extendiendo indistintamente “de un cabo a otro” de

Occidente, y que es la resultante de que los usos y costumbres sociales están quedando

cada vez más abstractamente homogeneizados por las imposiciones (mecánicas) de los

productos de una “técnica científica” que dicho hombre se limita a usar sin

responsabilizarse del sentido de dicho uso ni preocuparse por los esfuerzos técnicos

cognoscitivos que ha supuesto su construcción. Y es en esta medida en la que dichos

usos están quedando cada vez más “desentrañados” de aquella característica esencial de

la vida histórica de dichos pueblos, que consistía según Ortega justo en esto: en

combinar una unidad de convivencia social entre ellos, con la inevitable y deseable

2

particularidad, variedad y diversidad de sociedades distintas constituidas por cada uno

de dichos pueblos y por ello de sus respectivas costumbres. Esta combinación o

conjugación es esencial en el pensamiento de Ortega a la hora de entender ese pasado

común europeo —que en diversas ocasiones caracteriza como el “tesoro común” de los

pueblos de Europa”—: se trata de reconocer, en efecto, la presencia de un “espacio

histórico común” de “convivencia”, y además de una convivencia social “sub-política”,

y no ya de entrada política, basada en un “credo moral e intelectual común”, que

hubiera efectivamente estado actuando como el fondo común a partir del cual, y dentro

del cual, se habrían ido formando, como “grumos” o “núcleos” de “condensación”

social “más intensa”, pero sin bloquear aquella convivencia común, cada una de las

sociedades europeas capaces de generar sus respectivos cuerpos políticos. Y es justo

dicha “conjugación” la que estaría quedando rota a causa de aquella “pavorosa

homogeneidad”, la cual precisamente hace que ahora cada pueblo se “cierre sobre sí

mismo”, y en torno a su propio Estado, adoptando la forma de unas “esferas”, que

vienen a ser las nuevas “naciones políticas modernas”, y que sólo pueden mantener

entre sí, relaciones “externas” de “incomprensión”, y que justo por ello están abocadas a

sus “choques mutuos” de intereses, y de unos intereses que ya son sólo o abstractamente

económicos y técnicos, o sea a la guerra, y además a una guerra que, a diferencia de las

guerras habidas en aquel “viejo” pasado europeo, que tenían más bien el aire, nos dirá

Ortega, de “rencillas domésticas de vecindad” que se ponían como límite la

“aniquilación del enemigo”, ahora se trata de una guerra por principio “interminable”

en cuanto que justamente no se pone como límite dicha aniquilación. Así pues, es la

mencionada “homogeneización” la que justo lleva al “particularismo” de intereses (y

tanto entre los diversos pueblos de Europa como en el seno de cada uno de ellos bajo la

forma del particularismo de las nuevas clases sociales), unos intereses abstractamente

económicos y técnicos acordes con dicho tipo de homogeneización, y que no pueden

sino desembocar en una guerra latente permanente entre dichos pueblos, así como en

posibles guerras civiles, y además abocada a la mutua aniquilación. Como nos dirá en el

mencionado “Epílogo”: “La pura verdad es que desde hace años Europa se halla en

estado de guerra, en un estado de guerra más radical que en todo su pasado”.

Ésta es, pues, la explicación antropológica, o histórico-antropológica, que Ortega

da a la “crisis del hombre europeo” de nuestro tiempo. (Y a mi juicio esta explicación es

de tal profundidad y envergadura que los acontecimientos históricos posteriores a la

resolución de la última gran guerra hasta el mismo día de hoy no han hecho sino

corroborarla, y cada vez más intensamente).

Así pues, si bien es cierto que Ortega ha hecho una crítica muy aguda, y por

cierto bien irónica, a la idea de “Humanidad” —muy en particular, como es sabido, al

comienzo mismo del mencionado “Prólogo”, cuando declara que él nunca se ha

dirigido a la “humanidad”, sino que ha hablado siempre “desde España” y “para

España”, o bien para “otros pueblos europeos” u “occidentales” determinados— , lo

cierto es que Ortega no estaría criticando indistintamente cualquier idea de

“humanidad”, sino precisa y justamente a esa humanidad abstracto—homogénea

asociada al hombre-masa, que es la que se ha desentrañado de lo que, por nuestra parte,

podríamos considerar o interpretar —y precisamente a tenor de su tipo de crítica— que

es la genuina “humanidad” que Ortega sí hubiera estado defendiendo, a saber: la

constituida por la mencionada conjugación entre la unidad universal de convivencia

histórica de raíz siempre subpolítica, capaz de generar por ello un “derecho común” a

partir de dicha convivencia —y por tanto no ya un derecho “inter-nacional”, sino más

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bien “tras-nacional”—, y la inevitable y deseable condición de sociedades relativamente

particulares, cada una con sus correspondientes cuerpos políticos, y su vez con la

suficiente permeabilidad social entre sí como para dejar margen a dicha decisiva

convivencia.

Y así, aunque Ortega no ha sido nunca todo lo preciso que hubiera sido deseable

a la hora de identificar históricamente dicha “unidad universal histórica de

convivencia”, tampoco ha dejado de dar las pistas suficientes para poder llevar a cabo

por nuestra parte una interpretación atenida a razones: pues en diversas ocasiones (tanto

en el “Prólogo” como en el “Epílogo”), a la vez que ha filiado el origen de la “vieja

Europa” prototipo de aquella convivencia universal en torno al siglo XI, por tanto, en el

momento mismo de cristalización de la vieja Europa cristiana (todavía católica),

heredera a su vez del Imperio romano una vez desaparecido éste de la historia, no ha

dejado asimismo de apuntar a la formación de las nuevas naciones políticas europeas, o

acaso mejor a los nuevos Estados nacionales modernos, como el comienzo histórico de

estas nuevas formaciones socio-políticas “esféricas” ya encerradas sobre si mismas y

tendentes por ello a la incomprensión y al choque mutuos interminables.

Y a su vez, y por lo mismo, tampoco sería una hipótesis interpretativa a

descartar ésta: aquella que advirtiera la semejanza entre aquella vieja Europa cristiana

heredera del imperio romano y, precisamente, la formación histórica de España durante

y después de su Edad Media, y ello a tenor de lo que a su vez el propio Ortega ya nos

había dicho al respecto en su España invertebrada (publicada en 1921, y en donde por

primera vez anticipa, en el capítulo segundo de su Segunda Parte, la idea del hombremasa).

Pues aquí Ortega se ha permitido (en el capítulo cuarto de la Primera Parte de

dicho libro) ni más ni menos que asimilar a Castilla con Roma, y no de cualquier modo,

sino justamente como las dos únicas unidades socio-políticas históricamente conocidas

capaces de haber llevado a cabo una tarea histórica de “integración” por “agregación”

de diversos pueblos en una unidad universal de convivencia en la perspectiva de una

“Welpolitik”, caracterización ésta a su vez enteramente congruente con su diagnóstico

de las causas de la “desvertebrevación” de la España contemporánea, que precisamente

residirían en el “particularismo” (frente a aquel “integracionismo”), tanto el

particularismo de las “regiones” como el de las “clases”, que tiende en efecto a

“disgregar” aquello que estaba históricamente integrado.

En este sentido, el presunto modelo “germánico” desde el que se ha supuesto

que Ortega hubiera abogado en un principio por la unidad europea de su época habría

ciertamente que matizarlo y reinterpretarlo con algún cuidado: precisamente, según

creo, en el sentido de asumir que, en todo caso, Ortega hubiera podido ver en la

Alemania de su época, y sólo hasta cierto momento, una suerte de réplica

contemporánea de la Castilla en su momento generadora de España y la Hispanidad. Y

sólo, como digo, hasta un cierto momento en el que dejó claramente de ver en Alemania

dicha virtualidad —inclinándose más bien, ante la inminencia de la segunda guerra,

precisamente por la victoria “aliada”—: hasta el momento en el que en efecto se

persuadió del fenómeno del “colectivismo en Alemania”, como reza la serie de

artículos que escribió en 1935 —y en los que se permitió recordar que ya los romanos

habían visto en los germanos el “furor teutonicus”, o sea su “ceguera” para la

“multilateralidad de la vida”—, y ello precisamente como síntoma del modo como

dicho pueblo estaba encerrándose dentro de su propio particularismo frente al resto de

Europa. Y a este respecto resulta asimismo por cierto tan significativo como dicho

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grupo de artículos el prólogo que en 1941 le puso a la edición argentina del libro de

1922 del historiador alemán Johannes Haller sobre Las épocas de la historia alemana,

en el que de nuevo Ortega nos señala el característico particularismo germano con el

que dicho historiador percibe la historia de Alemania en relación con la de los demás

pueblos europeos.

Y por todo ello me parece que hay una profunda relación interna entre el

proyecto filosófico orteguiano de una “razón vital e histórica” (expuesto canónicamente,

como es sabido, en su obra El tema de nuestro tiempo, de 1923) y su propia concepción

de la formación histórica de las unidades de convivencia universal entre pueblos

diversos. Pues el componente o aspecto “racional” de dicho proyecto sería sin duda

solidario de dicha forma de entender la “universalidad” o “unidad histórica de

convivencia”, a la vez que la inexorable radicación “vital e histórica” de dicha

racionalidad tendría justo que ver con la necesaria y siempre deseable pluralidad y

diversidad de pueblos particulares dotados cada uno de sus propias peculiaridades

socio-culturales e históricas y por ello políticas.

Y más aún: a despecho de su presunto germanismo, me parece que tampoco

carece de interés la siguiente hipótesis interpretativa: la que advierte en el proyecto

filosófico de una “razón vital e histórica” precisamente estos dos componentes, el

“académico”, sin duda de formato alemán, y el “mundano”, éste de estirpe sin

embargo precisamente española y/o hispánica. Por un lado, sin duda, hubiese sido su

formación filosófica académica alemana la que le hubiera puesto inicialmente en

sintonía ante todo con la misma sensibilidad intelectual y cultural de la que

ulteriormente fuera llamada la “revolución conservadora” alemana, en el sentido de

asumir, sobre todo desde las “filosofías alemanas de la vida” opuestas al propio

idealismo alemán (trascendental a priori, o histórico-real), y muy especialmente debido

a Nietzsche y Goethe, la idea de una inexorable y deseable pluralidad y particularidad

de pueblos dotados cada uno de ellos de sus propios usos y costumbres, y ello

precisamente frente a la homogeneización abstracta económico-técnica a la que se

estaba viendo abocado Occidente. Pero a su vez este solo aspecto, que de suyo o por si

mismo tiende inevitablemente al “particularismo” (aunque fuera intencionalmente al del

las propias costumbres), no podía acabar de satisfacer a un español, es decir, a un

hombre entero y real (no ya meramente académico) procedente e inmerso en la vida

social de una unidad histórico-social que, aun cuando ya sumida a la sazón en un

proceso de desvertebración de su vieja unidad universal histórica de convivencia entre

pueblos diversos, había sido justamente eso: una unidad histórica universal ilimitada de

convivencia sub-política entre sus pueblos (entre las Españas) como referencia y garante

meta-políticos de su unidad política. Y de aquí precisamente su empeño en “no perder la

razón” en aras de ningún particularismo vital o histórico. Y es este empeño el que sería

de raíz y de factura histórico-mundanas característicamente hispanas.

Y otra cosa es, por fin, que, por así decirlo, a Ortega no le salieran nunca del

todo bien las cuentas, desde un punto de vista filosófico-técnico, a la hora de ajustar la

razón con la vida y con la historia. Pero este bloqueo filosófico-técnico de su proyecto

mundanamente hispano habría que atribuírselo precisamente al lastre de su formación

académica alemana. Pues ha sido justamente la tradición filosófica alemana

contemporánea, ya desde el idealismo puro trascendental kantiano, la que una y otra

vez ha girado como una peonza sobre la alternativa vacía entre un idealismo puro,

trascendental ante-histórico (kantiano) o histórico-real (hegeliano), en todo caso siempre

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inservible, por desvitalizado y ahistórico, para entender la realidad, facticidad y

complejidad de la verdadera historia concreta (cosa que Ortega sabía a la perfección,

como nos dio muestra de ello en su Prólogo para alemanes de 1934 al Tema de nuestro

tiempo), y un vitalismo irracional no menos “puro” (no menos puramente irracional),

en cuanto que mera reversión negativa abstracta de aquel idealismo puro desvitalizado e

históricamente inservible y por tanto a la postre deudor de dicho idealismo. Y la

cuestión es que Ortega no llegó a desembarazarse nunca por completo, ni de dicho

vitalismo ni de aquel idealismo, lo que hizo que su filosofía, en ejercicio, siguiera en

buena medida girando, frente a sus pretensiones mundanas hispanas, entre medias de

las ideas alemanas de una “vida” a la postre nunca dejada de pensar de un modo subcultural

y una “cultura” no menos a la postre dejada de pensar como extra o supra-vital.

Luego el reto que hoy, y en España, Ortega nos plantea es éste: ajustar

técnicamente bien su filosofía de una razón vital e histórica, y por tanto poder llegar a

realizara, del único modo posible: en una clave genuinamente española, y desde luego

desde el presente.

Las Rozas de Madrid, noviembre de 2013

Libertad Constituyente para acabar con la corrupta y seudo demócrata partitocracia de la monarquia española

www.youtube.com/watch

Análisis clave para el estudio y crítica de la situación económica y social en la España(y otros Estados)actual, en tiempos de Soros y sus tentáculos globales, que dirigen a los actuales gobernantes de España. Presidente (PSOE) y Vicepresidente(Unidas-Podemos) han sido becados de las Fundaciones del Sr Georges Soros. Depredar España, lo llaman “vuelta controlada a la “nueva normalidad”. España en venta de saldo total.