Mafias y sistema económico

Mafias y liquidez económica

El golpe de Estado en Italia. Lo negativo , para la sociedad italiana, del Tratado de Maastricht. La seudo democracia de los tecnócratas


Visión de los vencidos ( relaciones de los indígenas de la Conquista Española), visto desde el siglo XXI


CITA DE NORBERTO BOBBIO : Es un destino del cual no se escapa, apenas se plantea el problema de qué cosa son los intelectuales. Quien se plantea este problema se convierte, por el solo hecho de planteárselo, en un intelectual, es decir en alguien que no hace cosas sino que reflexiona sobre las
cosas, alguien que no maneja objetos sino símbolos y cuyos instrumentos de trabajo no son las máquinas sino las ideas.(Cfr artículo en este enlace:


De-Briefing Academics: Unpaid Intelligence Informants
by James Petras / May 5th, 2018

Over the past half-century, I have been engaged in research, lectured and worked with social movements and leftist governments in Latin America. I interviewed US officials and think tanks in Washington and New York. I have written scores of books, hundreds of professional articles and presented numerous papers at professional meetings.

In the course, of my activity I have discovered that many academics frequently engage in what government officials dub ‘de-briefing’! Academics meet and discuss their field-work, data collection, research finding, observations and personal contacts over lunch at the Embassy with US government officials or in Washington with State Department officials.

US government officials look forward to these ‘debriefings”; the academic provided useful access to information which they otherwise could not obtain from paid, intelligence agents or local collaborators.

Not all academic informants are very well placed or competent investigators. However, many provide useful insights and information especially on leftist movements, parties and leaders who are real or potential anti-imperialist adversaries.

US empire builders whether engaged in political or military activities depend on information especially regarding who to back and who to subvert; who should receive diplomatic support and who to receive financial and to military resources.

De-briefed academics identify ‘moderate’ and ‘radical’ adversaries, as well as personal and political vulnerabilities. Officials frequently exploit health problems or family needs to ‘turn’ leftists into imperial stool pigeons.

US officials are especially interested in academic gate-keepers who exclude ‘anti-imperialist’ critics, activists , politicians and government officials.

At times, US State Department officials claim to be sympathetic ‘progressives’ who oppose ‘Neanderthals’ in their institution, in order to elicit inside information from leftist academic informants.

Debriefing is a widespread practice and involves numerous academics from major universities and research centers, as well as non-governmental ‘activists’ and editors of academic journals and publications.

Academic participates in debriefing frequently do not publicize their reporting to the government. Most likely they share their reports with other academic informers. All claim they are merely sharing research and diffusing information for ‘science’ and to further ‘humane values’.

Academic informers always justify their collaboration as providing a clear and more balanced picture to ‘our’ policymakers, ignoring the predictable destructive outcomes likely to ensue.

Academics in the Service of Empire

Academic informants never study, collect research and publicize reports on US covert, overt and clandestine policies in defense of multi-nationals and Latin American elite which collaborate with empire builders.

US officials have no interest in ‘debriefing’ academics conducting anti-imperialist research.

US officials are keen to know any and all reports on ‘movements from below’: who they are, how much influence they have, their susceptibility to bribes, blackmail and invitations to the State Department, Disneyland, or the Wilson Center in D.C.

US officials fund academic research on militant trade unions, agrarian social movements, feminist and ethnic minorities engaged in class struggle ,and anti-imperialist activists and leaders, as they all serve as targets for imperial repression.

The officials are also keen on academic reports on so-called ‘moderate’ collaborators who can be funded, advised and recruited to defend the empire, undermine the class struggle and split movements.

Academic informants are especially useful in providing personal and political information on Latin American left-wing intellectuals, academics, journalists, writers and critics which allows US officials to isolate, slander and boycott anti-imperialists, as well as those intellectuals who can be recruited and seduced with foundation grants and invitations to the Kennedy Center at Harvard.

When US officials have a difficult time understanding the intricacies and consequences of ideological debates and factional divisions within leftist parties or regimes, ex-leftist academic informers, who collect documents and interviews, provide detailed explanations and provide officials with a political roadmap to exploit and exacerbate divisions and to guide repressive policies, which undermine adversaries engaged in anti-imperialist and class struggle.

The State Department works hand and glove with research centers and foundations in promoting journals which eschew all mention of imperialism and ruling class exploitation; they promote ‘special issues’ on ‘class-less’ identity politics, post-modern theorizing and ethnic-racial conflicts and conciliation.

In a study of the two leading political science and sociological journals over a period of fifty year they published less than .01% on class struggle and US imperialism

Academic informants have never reported on US government links to narco-political rulers.

Academic informants do not research widespread long term Israeli collaboration with death squads in Colombia, Guatemala, Argentina and El Salvador, in cases because of their loyalties to Tel Aviv and in most cases because the State Department is not interested in debriefings which expose their allies and their joint complicity.

Academic Informants: What do they want and what do they get?

Academic informers engage in debriefing for various reasons. A few do so simply because they share the politics and ideology of the empire builders and feel it is their ‘duty’ to serve.

The great majority are established academics with ties to research centers who inform because it fattens their CV — which helps secure grants, prestigious appointments and awards.

Progressive academics who collaborates have a Janus face approach; they speak at Leftist public conferences, especially to students and in private they report to the State Department.

Many academics believe they can influence and change government policy. They seek to impress self-identified ‘progressive’ officials with their inside knowledge on how to ‘turn’ Latin critics into moderate collaborators. They invent innocuous academic categories and concepts to attract graduate students to further collaboration with imperial colleagues.

The Consequence of Academic Debriefing

Former leftist academic informers are frequently cited by the mass media as a reliable and knowledgeable ‘expert’ in order to slander anti-imperialist governments, academics, and critics.

Ex-leftist academics pressure rising scholars with a critical perspective to adopt ‘moderate’ reasonable critiques, to denounce and avoid anti-imperialist ‘extremists’ and to disparage them as ‘polemical ideologues’!

Academic informants in Chile helped the US Embassy identify neighborhood militants who were handed over to the secret police (DINA) during the Pinochet dictatorship.

US academic informants in Peru and Brazil provided the Embassy with research projects which identified nationalist military officials and leftist students who were subsequently purged, arrested and tortured.

In Colombia, US academic informers were active in providing reports on rural insurgent movements which led to massive repression. Academic collaborators provided detailed reports to the embassy in Venezuela on the grass roots movements and political divisions among Chavista government and military officials with command of troops.

The State Department financed academics working with NGO who identified and recruited middle class youth as street fighters, drug gangsters and the destitute to engage in violent struggles to overthrow the elected government by paralyzing the economy.

Academic reports on regime ‘violence’ and ‘authoritarianism’ served as propaganda fodder for the State Department to impose economic sanctions, impoverishing people, to foment a coup.US academic collaborators enlisted their Latin colleagues to sign petitions urging right-wing regimes in the region to boycott Venezuela.

When academic informers are confronted with the destructive consequences of imperial advances they argue that it was not their ‘intention’; that it was not their State Department contacts who carried out the regressive policies.The more cynical claim that the government was going to do their dirty work regardless of the debriefing.


What is clear in virtually all know experiences is that academic informers’ ‘de-briefings strengthened the empire-builders and complemented the deadly work of the paid professional operatives of the CIA, DEA, and the National Security Agency.

Globalizar la violencia , característica esencial de las democracias neoliberales posmodernas

Subjetividad y Cultura
Revista Subjetividad y Cultura
Coloquio “La globalización de la violencia”
Stephen A. Hasam
Con la participación de analistas, escritores e investigadores de las universidades Autónoma
Metropolitana-Xochimilco, Ben Gurión del Neguev, Libre de Berlín y Nacional Autónoma de
México tuvo lugar del 17 al 19 de marzo el coloquio internacional Globalización de la Violencia
en la sede en Ciudad de México del Instituto Goethe
Bajo la coordinación del escritor y filósofo berlinés Horst Kurnitzky, los ponentes fueron
invitados a desarrollar temas de su especialidad relacionados con formas específicas de
violencia características del mundo actual, a partir de un planteamiento elaborado por el propio
A lo largo de la historia de la civilización, la dominación y el control de la violencia han sido
elementos decisivos en la formación de la sociedad: tanto en lo que se refiere a la violencia que
emana de la naturaleza, como a la que emana de la naturaleza de los seres humanos. La
domesticación de la violencia, así como su limitada aceptación en rituales y su sublimación en
cultura y civilización, fueron el fundamento de la constitución de los seres humanos en
sociedad. Las fiestas de sacrificio fueron la expresión sensorial de un sistema de dones y
contradones, de economía. Transformados en actos de intercambio, los sacificios constituyen
la base de la reproducción social, sostenida por una frágil relación con la violencia.Todas las
relaciones –las relaciones entre los sexos, las relaciones al interior de las comunidade; dentro
de una misma sociedad y en su relación con otras sociedades–están determinadas por su
relación con la violencia. La contención y dominación de la violencia fueron el impulso esencial
de la formación de la sociedad; y la violencia sale de nuevo de la sociedad misma, cuando
fracasa en equilibrar intereses antagónicos.La violencia es un privilegio social, la relación con la
violencia está inscrita en el proceso de la civilización.
En la domesticación de la violencia reconocemos a la sociedad civilizada.Tanto la realidad
concreta como el discurso ideológico que la acompaña y legitima apuntan hacia una negación,
un rechazo a la contención y domesticación de la violencia. Todo lo contrario. Premisa
subyacente a todas las ponencias fue que éstos son tiempos contracivilizatorios, en los cuales,
en vez de buscar una domesticación de la violencia equilibrando intereses antagónicos, impera
el llamado a la violencia, en el ejercicio de ésta como en la ideología del neo socialdarwinismo
elevado a religión: la fe neoliberal, -que no es ni “neo”, ni “liberal”-, la mano invisible de la Ley
Divina, ergo Natural, única y total. El equilibrio cósmico del laisser faire expresado en la
competencia por la sobrevivencia de los más aptos. Desde el escolar que realiza a su manera
el neoliberalismo en el patio de la escuela con una navaja o arma de fuego, hasta los chantajes
y las guerras del sistema internacional.
En un franco desafío a la moda posmoderna -el bagaje cultural del neoliberalismo- en el
coloquio se pretendió comenzar a analizar la “globalización de la violencia” como un todo, a
partir de distintas disciplinas y de casos y problemas específicos que sirvieran como referencias
paradigmáticas, e incluir algunas reflexiones filosóficas globales como ensayos sintetizadores.
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Trabajo en tiempos neoliberales y globalización posmoderna

Horst Kurnitzky
Time is money
La identificación del tiempo con el dinero, lema propio de la filosofía norteamericana de los negocios y de la
vida, hace referencia ante todo a un elemento que impulsa la reproducción capitalista. El tiempo de trabajo es
un factor de los costos de producción; debe acortarse lo más posible, si de lo que se trata es de acrecentar la
ganancia. Se puede decir también que la necesidad de valorización del capital conduce a la aceleración de la
producción y con ello a la disminución creciente del tiempo de trabajo dedicado a un producto. Mientras
menor es el capital gastado en un producto, mayor es la ganancia que se alcanza en la venta del mismo; el
secreto de la ganancia está en comprar barato, como ya lo sabía el comerciante precapitalista. La efectividad
de la producción reside en su velocidad: tiempo es dinero. Esto conduce al empleo de las grandes máquinas, a
la tecnificación creciente de la producción y con ello a la diferenciación infinitesimal del trabajo vivo.
Fraccionado en unidades minúsculas al servicio de la efectividad, el trabajo vivo sufre una transformación que
lo adapta a la máquina. Gracias a la inventiva de Mr. Ford, ya mucho antes de la introducción de robots y
autómatas en la producción industrial, quienes estaban ante las máquinas no eran otra cosa que autómatas
vivos. En Modern Times, Chaplin creó una imagen de esta tendencia.
Pero mostró también que, en el caso del autómata vivo, la represión del instinto puede muy bien terminar en
un fracaso; esto sucede cuando, al dotar de una carga sexual a sus operaciones manuales y al insistir así en
dirigirse, de forma perversa, a su meta instintiva original o por lo menos a un sustituto de la misma, el
autómata vivo pasa por encima de las intenciones de valorización capitalistas. El reemplazo de éste por
autómatas carentes de vida instintiva resulta necesario para que la producción marche sin obstáculos. Es de
notar, sin embargo, que la velocidad productiva exigida por el capital se transmite también a la actividad
sexual compulsiva; lo que quiere decir que tanto la filosofía como la práctica de la producción capitalista
exigen su tributo incluso fuera del dominio productivo, que, en definitiva, nada queda afuera. Incluso la
contradicción cae bajo el dominio del capital.
Marx pudo todavía –haciendo en parte abstracción del sacrificio como fundamento de la socialidad- concebir
una contradicción fundamental entre el tiempo de trabajo y el tiempo libre al definir a éste como un ámbito
social en el cual el individuo, libre de las imposiciones del trabajo, puede cultivar su personalidad. Puesta la
mirada sobe la sociedad comunista como meta futura, escribe en los Grundrisse : “como sucede con el
individuo singular, el carácter omniabarcante del desarrollo de la sociedad, de su disfrute y de su actividad
depende del ahorro de tiempo. Economizar el tiempo, a esto se reduce en definitiva toda forma de economía”.
El ahorro de tiempo mediante la organización racional de la producción debe contribuir a la ampliación del
tiempo libre, durante el cual el individuo puede desenvolverse, sin obstáculos mayores, en todos sus aspectos
y puede satisfacer sus necesidades. ¿Pero cómo? Si el individuo ha interiorizado las normas del trabajo
abstracto y ha encontrado su “lugar de trabajo” incluso en el marco del tiempo libre, sea en el deporte, en los
hobbies , en las vacaciones y los viajes organizados o simplemente frente al televisor. Vestido con los trofeos
provenientes del mundo del trabajo –batas, overoles, pantalones vaqueros- el individuo triunfa sólo
aparentemente sobre el trabajo durante el tiempo libre; son en verdad las distintas formas de organización del
trabajo las que desde hace mucho han atrapado también al tiempo libre (aunque en las oficinas, por el
contrario, reine una atmósfera de tiempo libre). Separadas aparentemente de la producción material, las
consignas propias del mundo del trabajo, como las del rendimiento y eficiencia, se aplican también al tiempo
libre. El cuerpo templado y fortalecido por el deporte o el jogging, la piel bronceada elevan el precio de venta
del empleado. En la música de rock dominan los ritmos del trabajo. Incluso la división del trabajo, llevada
hasta la atomización en operaciones laborales mínimas, se manifiesta en las variaciones incesantes de la
hiperactividad desarrollada en el tiempo libre, en el debilitamiento de la capacidad de percibir las estructuras
mayores de la vida. Investigaciones realizadas en naciones industriales de Occidente muestran que, en
promedio, el individuo no puede seguir por más de 3.5 minutos un texto hablado, transmitido por el radio. La
división de los tiempos laborales ha fraccionado también la conciencia y la capacidad de concentración; la ha
integrado en la circulación y su necesaria aceleración: el tiempo es dinero.
El slogan no dice otra cosa, sino que el tiempo cuesta dinero, lo mismo en la producción que en su caricatura,
el tiempo libre: que todo tiempo tiene su precio. Se desenmascara así como indicación tautológica de que la
sociedad se basa en el sacrificio, y tiempo, sobre todo como tiempo sometido a una medida –que es como
puede ser puesto en equivalencia con el dinero-, es tiempo de vida sacrificado. Como money o moneta el
dinero hace evidente su proveniencia del culto religioso. En Roma, las monedas se acuñaban junto al templo
de Juno moneta, en la antigüedad, el comercio partía de los templos. “Los dioses fueron los primeros
capitalistas”, pudo decir Ernst Curtius; los empleados del culto eran los managers de sus empresas
comerciales. Se trataba del comercio con ganado sacrificado, pecus en latín. Pecunia era la fortuna, que se
acumulaba en las cámaras dedicadas al tesoro de los templos, proveniente de las transacciones que los
administradores del templo efectuaban en el comercio del Mediterráneo. La palabra capital guarda todavía el
recuerdo de capitis, las cabezas, según cuya cantidad se contaban los rebaños y las manadas.
El culto mismo tiene su origen en el banquete colectivo dedicado al sacrificio y en el cual la propia comunidad
se conformaba a partir de la colectividad ceremonial. Los animales que servían de comida colectiva, de
víctimas en bien de la prosperidad económica de la tribu, eran sustitutos de los miembros de la tribu
sacrificados en los orígenes, o más tarde de los dioses. Se trataba de un banquete funerario en el que se traían a
la memoria los dioses o los antepasados matados por la propia tribu en épocas pasadas. Sus representantes, por
ejemplo, los distintos animales adjudicados a cada uno de los dioses, eran asados y sus trozos repartidos entre
los miembros de la comunidad religiosa de acuerdo con su jerarquía. Dinero significa también ración,
recompensa. El nombre del as romano –moneda en forma de barra sobre la que por lo general se representaba
a un animal de sacrificio- proviene, según lo supone Bernard Lauin, de assus , asado. Primero diez, después
dieciséis de estos asses hacia un denar –unidad monetaria romana que dio su nombre a la moneda árabe, del
cual proviene a su vez el término español dinero .
Si reconocemos que en estas ceremonias culturales los sustitutos de los antepasados servían de comida
colectiva después de haber sido asados –y cabe indicar que todas las plantas y los animales se convirtieron en
tales a partir de su función como ofrendas o víctimas en ceremonias de sacrificios religiosos-, una pregunta
resulta inevitable: ¿por qué se mataban ahí seres humanos, incluso de la misma estirpe? Como alimento
resultan inútiles, pues su carne era seguramente dura, incapaz de competir con la de un puerco bien criado. El
canibalismo practicado en algunas culturas, según se ha comprobado, no era un fenómeno generalizado ni
estaba el servicio de la alimentación; daba fortaleza espiritual: satisfacía otras necesidades. Los sacrificios
deben tener un fundamento más profundo en la sociedad y el individuo.
Según la concepción psicoanalítica, todas las ceremonias de banquete funerario provienen del conflicto
pulsional que se articula en el mito de Edipo: la muerte del jefe de la horda con el fin de apropiarse de sus
mujeres; el asesinato del padre por el hijo, como la hizo Edipo, para poder apoderarse de su madre. Se trata
entonces de una protesta contra la prohibición del incesto, cuyo origen es oscuro pero cuya vigencia general,
que se extiende a todas las formas de sociedad conocidas, no ha podido ser negada hasta ahora con
fundamento. Todas las ceremonias de culto con sacrificio serían así fiestas de rememoración de esta
revolución fundante; la comida colectiva de los animales sacrificados, de los sustitutos o representantes, sería
parte de la sublimación del deseo instintivo convertido en tabú; sería, entre otras cosas, el inicio de aquel amor
que sólo es tal si pasa por la panza. Una represión del instinto, como sería la conversión de las metas
instintivas primarias en tabú, está en la base de la sintetización social; es la represión que, como relación de
sacrificio, queda simbolizada en el dinero. El dinero, en su presencia como moneda, consolida a la sociedad y
obstruye siempre la realización de los deseos instintivos inmediatos. El amor al dinero divide y unifica, es
motivo de asesinatos y muertes, es pelea por mujeres y propiedades; pero también búsqueda de aquella
satisfacción sustitutiva que es posible comprar con dinero. La estructura libidinal del dinero pone de
manifiesto el conflicto entre los sexos –que ha sido siempre un motor de desarrollo social- y encarna la
consolidación de las relaciones de sacrificio dominantes, la opresión de la feminidad.
La idea de que el desarrollo del dinero partió de la misma tabuización del deseo incestuoso que convoca
originalmente a la sociedad de los seres humanos es una suposición que se fortalece mediante el
reconocimiento de que las formas más antiguas de la moneda simbolizan el sexo femenino convertido en tabú.
Se trata de las conchas de Kauri , que ha hace varios milenios circulaban en China como monedas –el signo
gráfico que en el chino representa dinero y riqueza proviene de la forma de las conchas de kauri- y que,
todavía en el siglo pasado, en África, debían ser entregadas en grandes cantidades como pago de los gastos de
las expediciones europeas. Con su hendidura de bordes amenazantes, las conchas kauris simbolizan una
vagina dentada, una vagina que ha sido tabuizada como objetivo libidinal y que, representada como peligrosa,
es entregada al sacrificio. Antes de que se sacrificara a los padres se había sacrificado ya a las madres; eran
ellas las que daban ocasión a los deseos instintivos de incesto en sus hijos, si no es que compartían con ellos
ese mismo deseo. El dinero proporciona sustitutos de este objetivo libidinal: las mercancías. El proceso de la
civilización se presenta así como un progreso que lleva de un sustituto a otro. La riqueza de la sociedad: un
inmenso cúmulo de mercancías que deben recompensar el sacrificio. Si son los seres humanos o su fuerza de
trabajo, o si es la naturaleza, el fundamento de la vida, quienes se han convertido en mercancías, la lógica del
sacrificio se continúa también en ellos.
La fórmula “tiempo es dinero” pone de manifiesto algo más que la simple relación de intercambio entre el
tiempo de trabajo y dinero como clave de los costos de producción. Puesto en relación con el dinero, todo
tiempo medible es tiempo de trabajo: jornada, temporada, tiempo de una vida; en general, todo tiempo capaz
de ser aprehendido racionalmente, inclusive de manera mítica. Por eso, el slogan remite a una tautología:
sacrificio es sacrificio o el sacrificio cuesta sacrificio. Es conocido que Cronos, el tiempo personificado
(incitado y apoyado por su madre, la Tierra) castró durante el sueño a su padre Uranos. La hoz hecha de
pedernal la recibió él expresamente de su madre. Agarró los genitales de su padre con la mano izquierda, la
mano del mal agüero, y los arrojó al mar junto con la hoz. De la espuma que se formó en el mar en torno a los
genitales surgió, si seguimos el mito, Afrodita. Es el nombre que aún hoy llevan los filtros de amor en todo el
mundo. También Cronos fue entonces un Edipo que se alió con su madre; otra historia de incesto. Cronos
tomó por mujer a su hermana, Rhea, una vez que los de su estirpe, los titanes, le concedieron la soberanía
sobre la Tierra. Por otro lado, puesto que el mito identifica a Rhea como segunda personificación de la tierra,
es de suponer que Rhea es el nombre de la propia madre de Cronos, pero como tabú. Igual que en el desarrollo
social, también en la genealogía mítica el deseo incestuoso es un elemento motor; junto con la prohibición del
incesto, sirve para transmitir una conciencia mítica del origen. Uranos, su padre moribundo y su madre la
Tierra, predicen ya a Cronos que será asesinado por uno de sus hijos: a la mala acción le sigue su maldición.
Por eso devoraba, todos los años, los hijos que Rhea paría para él. Es de suponerse que Rhea finalmente, por
amor, guiada por el deseo incestuoso, escondió de su padre a su tercer hijo, Zeus (como Yocasta a Edipo), y lo
mandó fuera del reino, donde pudo crecer hasta convertirse en un héroe mítico, el futuro jefe del Olimpo. En
lugar de devorar a Zeuz, Cronos tragó una piedra envuelta en pañales por Rhea. La construcción mítica sigue
siempre el mismo modelo: el hijo, enviado al extranjero por la madre, crece en medio de una naturaleza
extraña, vive un segundo nacimiento simbólico, retorna, en ignorancia de su padre, y termina por asesinarlo.
Así también Zeus. De regreso sin que su padre lo sepa y nombrado secretamente por su madre escanciador del
padre, mezcal sal y mostaza en la bebida de miel –el vino aún no existía en la edad de oro-, y provoca el
vómito de Cronos, que expulsa primero la piedra y luego todos sus hijos. Que éstos se hayan confabulando
contra él es algo que pertenece a la lógica que toda tiranía. Ayudado por sus hermanos, Zeus, como se sabe,
derribó a Cronos con un rayo. Era la rebelión de la horda de hermanos contra el padre tiránico, tal como la
desentraña Freud como mito de fundación en muchas sociedades. El tiempo de la rebelión no dura mucho.
Apenas rota, la autoridad del jefe de la horda asesinado o la del dios derribado se interioriza: el domino se
restaura mediante la poderosa prohibición del incesto.
Precursor de Edipo en alguna medida, Cronos eliminó a su padre dominante o, más precisamente, le arrebató
el atributo de su dominio. El hecho violento fue tan desmedido como el deseo incestuoso instintivo que es
necesario suponer. La afectividad no reconoce ningún tiempo o, al menos, ninguna medida para el tiempo. Sin
embargo, establecido en el dominio, levantó la tiranía del tiempo –una tiranía que, como lo asegura el mito,
devora la vida toda- hasta que él, a su vez, se convirtió en víctima de una rebelión. Etcétera. De la época de la
Revolución Francesa sabemos que los revolucionarios disparaban contra los relojes públicos “para detener el
tiempo”, para romper el terror del antiguo tiempo. Pero sabemos también que la nueva medición del tiempo
que ellos introdujeron no costó menos víctimas que la anterior. Tampoco los rayos de Zeus liberaron a los
griegos del tiempo que todo lo devora. Pero no cabe duda de que el Olimpo guiado por él volvió más
transparente la lógica del sacrificio y creó, con la introducción de figuras divinas erotizadoras, un poco de
contrapoder, un poco de intemporalidad. El mito describe el camino de la liberación del sacrificio mediante el
sacrificio y si la lógica del sacrificio, lógica dominante, llega a ser reconocible por intermedio de la
construcción mítica, también una superación parcial de la misma se vuelve posible.
En la palabra latina tempos resuena todavía una ambivalencia según la cual el tiempo puede ser lo mismo
liberación que destino: Cronos cuando rompe el dominio del Urano y Cronos cuando devora a sus hijos. La
palabra inglesa time está emparentada con tide , que significa marea, flujo y reflujo; parte, por lo tanto, de un
ritmo de la naturaleza. Lo que recorta, lo que divide, lo que reparte, como sucede también con las estaciones
del año, se encuentra en la base del concepto time . Time es también la hora. Si a alguien le suena la suya, está
acabado; como Uranos cuando Cronos le cortó los genitales con la hoz de su madre. Al hacerlo, quitaba al
infeliz dios macho su centro de identificación, la columna que sostenía su dominio. Sólo a los dichosos no les
suena ninguna hora. Pero Cronos subió a ocupar el lugar de Uranos: introducción del tiempo como medida de
la sobrevivencia económica –tiempo de vida, época del año, tiempo de trabajo. Un nuevo sistema de terror. La
palabra time se emparenta también, a través de raíces indogermánicas, con la palabra hindú para dividir,
cortar, arrancar, y con la palabra griega que significa repartir. La palabra griega con la que está emparentada
directamente la palabra time , es demos, la parte popular. Si se avanza más en la investigación del parentesco
lingüístico, se llega hasta la comunidad de culto arcaica y se observa cómo, en el banquete colectivo con
sacrificio, es el rito, la división y la repartición del cuerpo asado de la víctima, la que cohesiona a la sociedad y
la que da a su vida una constitución dentro del tiempo. Si bien aquí el tiempo aún no es directamente dinero,
queda claro que el slogan contemporáneo tiene sus raíces arcaicas. Tiempo y dinero enraizan en el mismo
conflicto libidinal que constituye a la sociedad: la obligación a renunciar al instinto; en última instancia, la
represión de los deseos incestuosos. El rito arcaico de culto a las víctimas, en conexión con el mito, los
reconoce como fundamento de la economía social.
Tiempo, es decir, ritmo, ritmo de trabajo sobre todo, pero también el ritmo de las mareas como el de las
estaciones del año; naturaleza mítica que es concebida y representada como amenazante en los ritmos de
trabajo. En los sordos ritmos del trabajo se continúa la historia natural, bajo la figura de naturaleza indómita y
salvaje, en la obligación al sacrificio; en cambio, en la danza y el canto rituales, que articulan esta relación de
sacrificio, queda prometido un poco de liberación, un poco de abolición del sacrificio. En Unknown México
informa Lumholtz, de los tarahumara, que siempre durante la cosecha una parte de la tribu debía bailar en la
plaza destinada a ello mientras la otra trabajaba en los campos. Tenían una sola palabra para bailar y para
trabajar, pero el baile sólo era pensado como trabajo porque sólo él era capaz de articular las relaciones
laborales. También el drama griego surgió de la danza ritual; en él se articulaba la lógica de la economía,
como lógica del sacrificio basada en la renuncia al instinto: en el arte se realizaba al mismo tiempo un poco de
liberación, de abolición del sacrificio. No es la fiesta como ceremonia delirante que momentáneamente y en
apariencia suspende la lógica del sacrificio, cuando induce a uniones desenfrenadas y ayuda a que los
descendientes del deseo incestuoso reclamen sus derechos, la que constituye una liberación real respecto de
esa lógica: sólo es la otra cara de la moneda. El arte, en cambio, sí lo es: al mantener como tensión la
ambivalencia de sacrificio y liberación, de represión del instinto y deseo instintivo, ilumina la lógica del
sacrificio dominante en las relaciones sociales de reproducción y articula al mismo tiempo una posible salida,
un tiempo diferente.
Another time another concept of labor.