Desde la Córdoba de las cuatro ( no tres) culturas. Presentando la revista electrónica Posmodernia

FUENTE http://www.posmodernia.com/posmodernia-desde-la-cordoba-de-las-cuatro-culturas/

Autor: Gustavo Bueno Sánchez

La Córdoba ( España) de las cuatro culturas ( no tres )

Supe del proyecto Posmodernia en Córdoba, hace dos años, cuando ya llevaba varios meses gestándose. No es por tanto algo improvisado, una ocurrencia, sino empresa tranquila, pausada y serenamente madurada, que se ha gestado durante tres años (el registro del dominio posmodernia.es se hizo en julio de 2014, un sitio que hasta hoy, 24 de marzo de 2017, no queda abierto al público). Sobran prisas cuando los asuntos que importan superan la escala de la inmediatez cotidiana, del curso anual de una liga de fútbol o de los ciclos electorales, pues han de ser considerados por décadas, generaciones, siglos y aún milenios.

Al escuchar el nombre Posmodernia por vez primera, mis fantasmas amenazaron náuseas, casi arcadas de asco y repulsión nada posmodernas; pero al poco advertí sus potenciales virtudes polisémicas, pues también podía sugerir, por ejemplo, genérico contenedor que observa, aséptico y distante, los cenagales malolientes de las corrupciones ideológicas y tantas simplezas ingenuas e insípidas, todavía más putrefactas.
Supe en efecto de Posmodernia hace dos años, precisamente antes y después de una conferencia sobre «El mito de las Tres Culturas», habida dentro del ciclo «Córdoba, ante el reto del multiculturalismo», organizado por la plataforma StopISIS en marzo y abril de 2015.

Sucede que el «mito de las tres culturas», como transformación del «mito de las tres religiones», es decir, el mito de la armoniosa convivencia medieval de judíos, cristianos y mahometanos, se cuaja precisamente en Córdoba, tras haberse celebrado en enero de 1929 una Semana califal, conmemorativa del milenario del Califato, al asumir la Diputación de Córdoba la creación en 1931 de un Centro de Estudios Andaluces «que había de estudiar las tres culturas, latina, árabe y hebrea que florecen bajo el Califato». Lanzada la idea, sin embargo, los intereses localistas y la complicidad de un ministro malagueño determinaron que la República pusiera en marcha instituciones similares en Madrid, Granada y Sevilla, ignorando a la pionera, que no pudo sobrevivir.

Pero sería un error asociar a Córdoba sólo con las tres religiones monoteístas y las mentadas tres culturas y sus mitos, que armoniosos ideólogos posteriores elevan incluso a civilizaciones inexistentes en alianza de papel.
Pues sucede que en Córdoba, donde hoy nace Posmodernia, han nacido nada menos que cuatro figuras esenciales de otros tantos círculos culturales pretéritos: Séneca el gran filósofo estoico romano, Osio el autor del Credo cristiano de Nicea, Averroes el último filósofo musulmán y Maimónides el último filósofo judío.

Séneca no fue cristiano, aunque la propaganda evangélica inventara una correspondencia apócrifa con San Pablo que fue tenida por cierta durante milenio y medio, y que siguen jaleando los péplum de Sacrobosque. Para mayor divertimento un iluminado, Giménez Caballero, llega a presentar a Séneca en 1934 como fundamento primero del fascismo, en una presunta continuidad que pasando por Petrarca, Maquiavelo, Montaigne, llegaría a través de Nietzsche a Mussolini y el Führer.

Manipulaciones aparte, ni cristiano ni protofascista, Séneca es el filósofo, así reconocido varias veces en las Partidas de Alfonso el Sabio, por Gualterio Burley, por Alonso de Cartagena… «insigne cordobés, honor de la filosofía española», dejó escrito Salanova en 1793. Un Séneca filósofo mundano en la serie de la televisión tardofranquista, con guiones de Pemán, tras la conmemoración en Córdoba en 1965, por todo lo grande, del XIX

Centenario de su muerte, en suicidio obligado e inducido por Nerón. Séneca filósofo que puede servir de inspiración a Posmodernia, veinte siglos después.

Otras bandas, con dineros cataríes, esos dineros que también patrocinan al Barça, reclutan gavilla de islamizados católicos renegados para, apropiándose del nombre de Córdoba, mantener desde 2011 un canal de televisión mahometano en español, con sede en San Sebastián de los Reyes y oficinas por Iberoamérica, en monocorde propaganda coranizadora: Canal Córdoba Internacional, conectando culturas, pregonan en su propaganda.
Pero estos lodos vienen de aquellos polvos… cuando un egipcio y un jesuita, viviendo aún el general Franco, organizaron en Córdoba un Primer Congreso Islámico-Cristiano, cuya segunda edición en 1977, dedicada a Cristo y Mahoma, en plena transición, inauguró incluso el cardenal Tarancón. Pudieron entonces los mahometanos asistentes, en presencia de sus colegas clérigos católicos, celebrar la oración musulmana del viernes en la catedral católica, antes mezquita islámica, antes templo visigodo cristiano. Faltaban meses para que Jomeini regresara triunfal a Teherán desde París, en febrero de 1979, y se fuera propagando poco a poco la sangrienta realidad del «fundamentalismo islámico», la vanguardia de los creyentes musulmanes, a medida que van reconociendo sus errores tantos hipócritas apóstatas que seguían caminos equivocados alejados de la yihad.

La cosa mejoró en las elecciones municipales de 1979, cuando la lista del Partido Comunista de España fue la más votada en Córdoba y Julio Anguita fue renovando como alcalde hasta 1986. Suele olvidarse que en los albores de la República, cuando las constituyentes de junio de 1931, las dos provincias que sumaron más votos comunistas fueron Oviedo y Córdoba, 48.694 y 43.119, y después Sevilla 32.276, Vizcaya 13.104 y Jaén con 8.518 votos totales al PCE.

Hace ya treinta años, el alcalde cordobés sucesor del califa rojo, su continuador luego desde las listas de Izquierda Unida, auspició la afrancesada Fundación Garaudy de las Tres Culturas, cediendo la Torre de la Calahorra al escritor Garaudy, otrora comunista dialogante con cristianos, converso luego al catolicismo, converso en 1982 al mahometismo y a la causa palestina (quedando segregada de hecho, como es natural, maquillajes al margen, una de las tan manidas tres culturas, si no las otras dos). Por el mismo camino, tras la Expo del 92, Marruecos recibe autorización para transformar el Pabellón Hassan II de la Cartuja en sede de otra Fundación Tres Culturas, portaaviones ideológico que se mantiene activo con dineros del Reino de Marruecos.

Hace diez años, aunque triunfó la abstención por mayoría absoluta, la casta aprobó una reforma del Estatuto de Autonomía de Andalucía, que refrendaba la decisión de abril de 1983 de reconocer como «Padre de la Patria andaluza» a Blas Infante, un musulmán converso el 15 de septiembre de 1924, que ante la tumba de Motamid renació Ahmad Infante.
Con lo dicho puede intuirse perfectamente el determinismo histórico que ha dispuesto el nacimiento de Posmodernia, en marzo de 2017, en Córdoba, en la Córdoba de Séneca, de Lucano, de Osio, de Abenhasán, de Averroes, de Maimónides…

Posmodernia, como su propio nombre sugiere, no parece tener voluntad de encerrarse en el pretérito ni tampoco de agotarse en asuntos locales intrascendentes. Posmodernia habla en español y desde España, lo que no es poco, y quiere servir de motor y cauce para analizar y conocer mejor nuestro presente en marcha, tratar de entenderlo y hasta barruntar lo que nos espera, cuando ya sabemos que la armonía de las culturas no pasa de ser un cuento para niños o adultos infantilizados.

Si sabe sortear los mitos que van sosteniendo el equilibrio inestable de este periodo final de entreguerras en el que nos encontramos, podrá Posmodernia cumplir su cometido crítico y constructor, aunque los neroncitos de turno quieran inducirle, como a Séneca, un suicidio aniquilador, en cuanto adviertan que es una realidad molesta.

Desde Oviedo, donde todavía conservamos las reliquias de San Eulogio de Córdoba, obispo y mártir, que Alfonso III el Magno pudo negociar con el emir cordobés de turno, salvándolas para la cristiandad, saludamos el nacimiento de Posmodernia, el año del centenario de la Revolución de Octubre.

con o sin dioses:teo o ateo LOGOS Palabra verdadera sobre dios o no dios

La Idea de Dios se relaciona en todos los casos conocidos con el concepto de religión. A este hecho ha dedicado el filósofo español Gustavo Bueno parte de su vida, como profesor de Filosofía de la Religión en la Universidad de Oviedo (España). Sus tesis sobre el concepto de religión como religación entre el hombre y dioses analizado desde las coordenadas del sistema filosófico que se denomina Materialismo Filosófico. En este sentido es imprescindible la consulta de algunos de sus libros libros: El animal divino, Cuestiones cuodlibetales sobre dios y la religión y otros artículos sobre el tema publicados en la revista El Basilisco y en la revista El Catoblepas
El planteamiento que haremos ahora es el siguiente:
Si las religiones han ido surgiendo históricamente y se las observa como elementos con un fuerte componente social y político, es decir, como instituciones de Poder, en el presente, desde algunas partes del mundo , se puede observar el hecho de que no todos los ciudadanos , en especial de Europa, de Estados UNidos, China y la ex URSS o Cuba y Corea del Norte, se sostiene la tesis de que la idea de Dios es innecesaria para construir una sociedad política en la cual el orden social sea realmente un orden con una base social cuya moral se puede ejercitar sin necesidad de religiones, sea una u otra, monoteista o politeisa.
El agnosticismo es diferente del ateísmo, ya que implica una especie de desdén hacia el problema de si existe o no un o unos dioses, y de si el hombre está influido o no por esos supuestos dioses.
El ateísmo toma posiciones que no son sencillas, en cuanto implica una respuesta más o menos violenta , bajo diferentes formas, por parte de los grupos conformados por las distintas religiones a lo largo del mundo
La confrontación entre las Ciencias y las Religiones surge en especial a partir de la llamada Ilustración en Europa. Sin embargo, por intereses y presiones políticas,de gobernantes temerosos de la radicalización surgida de la Revolución Francesa. Es el caso de Kant, que tuvo que guardar silencio en cuestiones acerca del papel de la religión en asuntos de moral social. Es conocido el llamado tabú de Spinoza, cuyas tesis son evidentemente base de un ateísmo que se fundamenta en la Razón Geométrica, base de los avances de las Ciencias en contra de intereses de las religiones monoteístas, incluída por supuesto la judaica, lo cual le costó la expulsión de la comunidad hebrea de la Europa del siglo XVII al autor de la Etica demostrada según el orden geométrico.
En el siglo XIX , se abre una brecha importante y radical entre las creencias religiosas y las razones de la Ciencia positiva, la obra del inglés Charles Darwin es un paso más en el sentido de que se puede forjar una moral y un modelo de sociedad política que basa sus referencias no en un ser o seres trascendentes a los que el ser humano debe respeto y sumisión, por temores ancestrales aún no superados, sino en el estudio sistemático de los datos empíricos a través de un nuevo método que se retomaba ya en el Renacimiento de los modelos de razonar surgidos en la Grecia de Paltón y Aristóteles, pero mejorados con el auge de la matematización y nuevos descubrimietos en los ámbitos de la Astronomía, la Medicina, la Bilología, &
La Iglesia Católica será capaz aunque lentamente,de reconocer, bajo las tesis aportadas por el jesuita Theillard de Chardin, que Darwin está en lo cierto en cuanto a sus tesis sobre la evolución del hombre.
Serían sin embargo, Marx y Freud los que habrían de ser considerados como mucho más peligrosos para la religión católica, y distintos papas a lo largo de dos siglos habrán de luchar con todas las herramientas teológicas y humanas a su alcance contra estas nuevas herejías ajenas a la propia fe .
Veremos en los mapas a continuación un hecho muy curioso pero no por ello menos importante: se mencionan las religiones, pero rara vez se puede ver el número y regiones donde se compruebe la existencia de ateos, aunque sí en uno que otro mapa aparece la referencia a los agnósticos
En algunas presentaciones que hemos encontrado en internet, hay quienes dicen que se puede ser agnóstico pero que es imposible tener una moral o valores realmente serios para una convivencia social sin conflictos permanentes,es imposible, dicen , como Kant planteaba, que se puede tener una moral sin referencias a la trascendencia, a los dioses y los premios y castigos en un mundo extra terrenal.
Los avances de las ciencias en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial han dado lugar a algunas obras y propuestas que en el comienzo del siglo XXI parecen ser dejadas al olvido,a pesar de que son ejercitadas de alguna manera , por medio de las prácticas en laboratorios , universidades y hospitales del mundo y en especial en el llamado mundo occidental. El premio Nobel de Medicina,Jacques Monod, planteaba en su libro El azar y la necesidad, que era ya hora de que nos decidiéramos por uno de los dos caminos ante los que tenemos que elegir ( decía en 1968 ): el mundo de las Tinieblas( se refería a las creencias más o menos irracionales implícitas o explícitas en las distintas religiones) o el mundo de la Razón de las Ciencias , la bioquímica especialmente, que muestra que el único fin de los seres vivos es tratar de mantener el adecuado funcionamiento del ADN y ARN de sus componentes celulares en los diversos tipos de seres vivos.
Veamos, de cualquier modo, los diferentes tipos de referentes fenoménicos que nos podemos encontrar cuando se trata de estudiar las diversas maneras de expresar los contenidos materiales ( en el sentido del Materialismo Filosófico: M1-M2-M3 en relación con la Conciencia, política, religiosa,económica, &, sea desde una perspectiva idealista de la libertad , la conciencia , & O SEA DESDE UNA PERSPECTIVA MATERIALISTA DE DICHA CONCIENCIA E, &- ver Ensayos Materialistas, de Gustavo Bueno-) de las manifestaciones de la religiosidad en el presente y tratando de relacionar este presente con su génesis histórica.
Un asunto de gran interés lo encontramos en la cuestión – fundamental- de un enfrentamiento entre las tesis animistas y las materialistas sobre las religiones ( ver tesis de Gonzalo Puente-Ojea y las de Gustavo Bueno sobre la cuestión )
Me interesa un nuevo modelo de religión, conocido por su nombre en inglés, la Scientology, Cienciología, que se define como una religión pero que pretende compaginar sin ningún tipo de conflicto los avances de las Ciencias. Es al parecer una nueva religiónen auge en amplias regiones de los Estados Unidos y de Europa y hace proselitismo en forma de publicidad pagada en todos los sitios posibles de internet
SERIES DE PANORAMAS DE LAS RELIGIONES EN EL MUNDO A TRAVES DE MAPAS CON EL OBJETO DE HACER UN BALANCE CRITICO Y MATERIALISTA POSTERIOR
FUENTE http://theology101.org/world.htm 

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A CONTINUACION HAREMOS UNA SERIE DE COMENTARIOS SOBRE EL PAPEL QUE LAS RELIGIONES HAN IDO TENIENDO A LO LARGO DE LAS HISTORIAS RESPECTIVAS DE CULTURAS ,TANTO DESDE EL CRITERIO DE LOS CONCEPTOS DE CULTURA COMO DE LOS CRITERIOS EMIC Y ETIC, Y DE LA IMPLANTACION POLITICA DE LAS DIVERSAS RELIGIONES, ENCUADRANDO ESTOS ANALISIS EN LAS COORDENADAS DE LA IDEA DE ESPACIO ANTROPOLOGICO

La democracia:Gustavo Bueno expone algunas tesis del Materialismo Filosófico

Podemos consultar más trabajos ,textos,videos, que contienen tesis filosófico-materialistas sopbre la democracia en el enlace http://www.filosofia.org/mon/democra.htm

Séneca, carta a Lucilo

FUENTE http://ugo.bratelli.free.fr/Seneque/A_Lucilius13.htm
LETTRES DE SÉNÈQUE, À LUCILIUS
LETTRE XIII
Sur la force d’âme qui convient au sage. Ne pas trop craindre l’avenir.
Ton courage est grand, je le sais. Avant même de t’être armé de ces préceptes qui nous sauvent, qui triomphent des plus rudes atteintes, tu étais, en face de la Fortune, assez sûr de toi, bien plus sûr encore quand tu en es venu aux mains avec elle et que tu as mesuré tes forces. Et qui peut jamais se fier fermement aux siennes, s’il n’a vu mille difficultés surgir de toutes parts et quelquefois le serrer de près ? Pour une âme énergique et qui ne pliera sous le bon plaisir de personne, voilà l’épreuve, la vraie pierre de touche. L’athlète ne saurait apporter au combat toute l’ardeur nécessaire, s’il n’a jamais reçu de contusions. Celui qui a vu couler son sang, dont les dents ont craqué sous le ceste, qui, renversé, a supporté le poids de l’adversaire étendu sur lui, que l’on a pu abattre sans abattre son courage, qui à chaque chute s’est relevé plus opiniâtre, celui-là descend plein d’espoir dans l’arène. Ainsi, pour suivre la similitude, souvent la Fortune t’a tenu sous elle et, loin de te rendre, dégagé d’un seul bond tu l’as attendue plus fièrement : la vertu croit et gagne aux coups qu’on porte. Toutefois, si bon te semble, accepte de moi de nouveaux moyens de résistance. II y a, ô Lucilius, plus de choses qui font peur qu’il n’y en a qui font mal, et nos peines sont plus souvent d’opinion que de réalité. Je te parle ici le langage non des stoïciens, mais de l’autre école, moins hardie. Car nous disons, nous, que tout ce qui arrache à l’homme la plainte ou le cri des douleurs, tout cela est futile et à dédaigner. Oublions ces doctrines si hautes et néanmoins si vraies : ce que je te recommande, c’est de ne pas te faire malheureux avant le temps ; car ces maux, dont l’imminence apparente te fait pâlir, peut-être ne seront jamais, à coup sûr ne sont point encore. Nos angoisses parfois vont plus loin, parfois viennent plus tôt qu’elles ne doivent ; souvent elles naissent d’où elles ne devraient jamais naître. Elles sont ou excessives, ou chimériques, ou prématurées. Le premier de ces trois points étant controversé et le procès restant indécis, n’en parlons pas quant à présent. Ce que j’appellerais léger, tu le tiendrais pour insupportable ; et je sais que des hommes rient sous les coups d’étrivières, que d’autres se lamentent pour un soufflet. Plus tard nous verrons si c’est d’elles-mêmes que ces choses tirent leur force ou de notre faiblesse. En attendant promets-moi, quand tu seras assiégé d’officieux qui te démontreront que tu es malheureux, de ne point juger sur leurs dires, mais sur ce que tu sentiras : consulte ta puissance de souffrir, appelles-en à toi-même qui te connais mieux que personne : ” D’où me viennent ces condoléances ? quelle peur agite ces gens ? ils craignent jusqu’à la contagion de ma présence, comme si l’infortune se gagnait ! Y a-t-il ici quelque mal réel ; ou la chose ne serait-elle point plus décriée que funeste ? ” Adresse-toi cette question : ” N’est-ce pas sans motif que je souffre, que je m’afflige ; ne fais-je point un mal de ce qui ne l’est pas ?- ” Mais comment voir si ce sont chimères ou réalités qui causent mes angoisses ? ” Voici à cet égard la règle. Ou le présent fait notre supplice, ou c’est l’avenir, ou c’est l’un et l’autre. Le présent est facile à apprécier. Ton corps est-il libre, est-il sain, aucune disgrâce n’affecte-t-elle ton âme, nous verrons comment tout ira demain, pour aujourd’hui rien n’est à faire. ” Mais demain arrivera.” Examine d’abord si des signes certains présagent la venue du mal, car presque toujours de simples soupçons nous abattent, dupes que nous sommes de cette renommée qui souvent défait des armées entières, à plus forte raison des combattants isolés. Oui, cher Lucilius, on capitule trop vite devant l’opinion : on ne va point reconnaître l’épouvantail, on n’explore rien, on ne sait que trembler et tourner le dos comme les soldats que la poussière soulevée par des troupeaux en fuite a chassés de leur camp, ou qu’un faux bruit semé sans garant frappe d’un commun effroi. Je ne sais comment le chimérique alarme toujours davantage : c’est que le vrai a sa mesure, et que l’incertain avenir reste livré aux conjectures et aux hyperboles de la peur. Aussi n’est-il rien de si désastreux, de si irrémédiable que les terreurs paniques : les autres ôtent la réflexion, celles-ci, jusqu’à la pensée. Appliquons donc ici toutes les forces de notre attention. Il est vraisemblable que tel mal arrivera, mais est-ce là une certitude ? Que de choses surviennent sans être attendues, que de choses attendues ne se produisent jamais ! Dût-il même arriver, à quoi bon courir au-devant du chagrin ? il se fera sentir assez tôt quand il sera venu : d’ici là promets-toi meilleure chance. Qu’y gagneras-tu ? du temps. Mille incidents peuvent faire que le péril le plus prochain, le plus imminent, s’arrête ou se dissipe ou aille fondre sur une autre tête. Des incendies ont ouvert passage à la fuite ; il est des hommes que la chute d’une maison a mollement déposés à terre ; des têtes déjà courbées sous le glaive l’ont vu s’éloigner, et le condamné a survécu à son bourreau. La mauvaise fortune aussi a son inconstance. Elle peut venir comme ne venir pas : jusqu’ici elle n’est pas venue : vois le côté plus doux des choses. Quelquefois, sans qu’il apparaisse aucun signe qui annonce le moindre malheur, l’imagination se crée des fantômes ; ou c’est une parole de signification douteuse qu’on interprète en mal, ou l’on s’exagère la portée d’une offense, songeant moins au degré d’irritation de son auteur qu’à tout ce que pourrait sa colère. Or la vie n’est plus d’aucun prix, nos misères n’ont plus de terme, si l’on craint tout ce qui en fait de maux est possible. Que ta prudence te vienne en aide, emploie ta force d’âme à repousser la peur du mal même le plus évident ; sinon, combats une faiblesse par une autre, balance la crainte par l’espoir. Si certains que soient les motifs qui effraient, il est plus certain encore que la chose redoutée peut s’évanouir, comme celle qu’on espère peut nous décevoir. Pèse donc ton espoir et ta crainte, et si l’équilibre en somme est incertain, penche en ta faveur et crois ce qui te flatte le plus. As-tu plus de probabilités pour craindre, n’en incline pas moins dans l’autre sens et coupe court à tes perplexités. Représente-toi souvent combien la majeure partie des hommes, alors qu’ils n’éprouvent aucun mal, qu’il n’est pas même sûr s’ils en éprouveront, s’agitent et courent par tous chemins. C’est que nul ne sait se résister, une fois l’impulsion donnée, et ne réduit ses craintes à leur vraie valeur. Nul ne dit : ” Voilà une autorité vaine, vaine de tout point : cet homme est fourbe ou crédule. ” On se laisse aller aux rapports ; où il y a doute, l’épouvante voit la certitude ; on ne garde aucune mesure, soudain le soupçon grandit en terreur.
J’ai honte de te tenir un pareil langage et de t’appliquer d’aussi faibles palliatifs. Qu’un autre dise : ” Peut-être cela n’arrivera-t-il pas ! ” Tu diras, toi : ” Et quand cela arriverait ? Nous verrons qui sera le plus fort. Peut-être sera-ce un heureux malheur, une mort qui honorera ma vie. ” La ciguë a fait la grandeur de Socrate : arrache à Caton le glaive qui le rendit à la liberté, tu lui ravis une grande part de sa gloire.
Mais c’est trop longtemps t’exhorter ; car toi, c’est d’un simple avis, non d’une exhortation que tu as besoin. Nous ne t’entraînons pas dans un sens qui répugne à ta nature ! tu es né pour les choses dont nous parlons. Tu n’en dois que mieux développer et embellir ces heureux dons. Mais voici ma lettre finie : je n’ai plus qu’à lui imprimer son cachet, c’est-à-dire quelque belle sentence que je lui confierai pour toi. ” L’une des misères de la déraison, c’est de toujours commencer à vivre. ” Apprécie ce que ce mot signifie, ô Lucilius, le plus sage des hommes, et tu verras combien est choquante la légèreté de ceux qui donnent chaque jour une base nouvelle à leur vie, qui ébauchent encore, près d’en sortir, de nouveau, projets. Regarde autour de toi chacun d’eux : tu rencontreras des vieillards qui plus que jamais se préparent à l’intrigue, aux lointains voyages, aux trafics. Quoi de plus pitoyable qu’un vieillard qui débute dans la vie ! Je ne joindrais pas à cette pensée le nom de son auteur, si elle n’était assez peu connue et en dehors des recueils ordinaires d’Épicure, dont je me suis permis d’applaudir et d’adopter les mots.